Имам азам абу ханифа биография. Краткая биография из жизни Абу Ханифы. Знания Абу Ханифы взяты у Хизри, мир ему

Биографии четырех имамов . Абу Ханифа , да будет доволен им Аллах

В одном из своих хадисов Пророк (мир ему) сказал: «Моя община никогда не сойдется на заблуждении». То есть, большинство нашей общины всегда будет на истине. Этим мы отличаемся от остальных общин, от христиан, от иудеев, большинство которых как раз сбилось с истины. Поэтому, если мусульманин хочет узнать, какое течение в Исламе стоит на истине, пусть изучает свою историю и смотрит – за кем, за какими учеными, всегда следовало большинство мусульман. И он увидит, что это были такие ученые как имам Абу Ханифа, имам Шафии, имамы Ашари и Матуриди (да будет доволен ими Аллах). Последующие ученые, даже такие великие люди, как имам Навави или Ибн Хаджар Аскаляни, были как дети по сравнению с этими великими имамами. Поэтому ученые Ислама единогласно сошлись на том, что верующие должны следовать прежде всего четырем имамам мазхабов. Остальные мазхабы исчезли и до нас их непрерывная цепочка не дошла.

Известно, что великий ученый-саляф Абдулла ибн Мубарак сказал «Иснад мин ад-дин» - «Иснад (то есть цепочка людей, которые передают знания по тем или иным вопросам от самого Пророка, мир ему, и его сподвижников) – из религии». Живая традиция является основой религии. Если такой преемственности знаний не было бы у нас в Исламе, тогда любой мог бы говорить все, что хочет, и мы не имели бы возможности проверить – соответствует ли это тому, с чем пришел Пророк (мир ему). Любой человек мог прийти и сказать: «Пророк (мир ему) сказал так и так», а проверить его слова никто не смог бы. Таким образом, мы можем отличить подлинных ученых от самозванцев. Если человек может назвать такой иснад у своих учителей, тогда ему можно верить. Если же он сам что-то где-то прочитал и выдумал из головы или на основе собственного разума толкует Коран и хадисы, не следуя традиции толкования Корана от великих ученых, ему верить нельзя. Это очень важный вопрос – религия это не философия или научная школа, где есть много разных мнений и все они равнозначны. Всевышний от нас требует, чтобы мы следовали тому, что принес Пророк Мухаммад (мир ему). Но мы сами его или его сподвижников не видели, поэтому мы должны брать знания у тех ученых, о которых вся умма свидетельствует, что они на истине. А самой высшей степенью доверия, в которой нет и тени сомнений, как раз и обладают имамы четырех мазхабов – Абу Ханифа, Шафии, Малик и Ахмад Ибн Ханбаль. Мусульмане на протяжении всех 14 веков своей истории всегда следовали за ними. И только в последние лет 50-100 появилась такая бредовая идея, что можно отказаться от мазхабов и следовать своим собственным толкованиям Корана и Сунны или тем толкованиям, которые принесли выскочки, которые неизвестно у кого учились. Идея, что можно отбросить мазхабы, взять переводы Корана или переводы хадисов Бухари или Муслима и самим оттуда что-то выводить, появилась совсем недавно, хотя некоторые и пытаются доказать, что мусульмане мазхабам следовали только потому, что так им приказывала государственная власть, что это им было навязано, что это влияние правителей, режимов, которые это насаждали искусственно. Однако этих правителей уже давно нет, а мусульмане как следовали мазхабам, так и следуют. Если какую-то идею людям навязывать силой, она исчезнет, как только этот режим падет. Коммунистические идеи людям навязывали силой, но как только советская власть пала, эти идеи исчезли, им почти никто не следует. Если люди чему-то следуют искренне, то они будут следовать этому при любой власти.

В наше время многие люди говорят, что они ханафиты или шафииты, но ничего про своих имамов не знают. Поэтому причиной безмазхабности и является невежество, когда люди не понимают – кто были эти люди, не представляют себе уровень их богобоязненности, их знаний. Что мы не только не знаем эти науки, которые они изучали, мы даже названий их толком не знаем, не то чтобы в них разбираться. Изучение биографий этих ученых увеличит нашу любовь к ним. В хадисе сказано – "в будущей жизни вы будете с теми, кого вы любите". И инша Аллах, Аллах нас воскресит с этими людьми, если наша любовь к ним будет искренней.

Первый имам мазхаба – это имам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах. Ханафитский мазхаб на сегодняшний день – самый распространенный в мире, большинство мусульман мира следуют именно за Абу Ханифой.

Нуман ибн Сабит (которого впоследствии стали называть Абу Ханифа), родился в 80 году по хиджре. По происхождению он был персом, родом из Ирана. Когда при халифе Умаре, да будет доволен им Аллах, Персидское государство было присоединено к исламскому халифату, многие жители Ирана стали принимать Ислам. Кто-то из жителей Ирана в результате войн оказывался в рабстве, потом принимал Ислам, и его освобождали. По одной версии, отец, по другой – дед Абу Ханифы и был таким человеком, который получил свободу после принятия Ислама.

По одной версии Абу Ханифа был из числа табиинов (то есть, второго поколения после сподвижников), по другой – из табиут-табиинов (третьего поколения). Известно, что наш Пророк (мир ему) сказал: «Самое лучшее поколение – это мое, потом те, кто будет за ними, затем те, кто будет за ними, а затем начнется фитна». Первое поколение – это сахабы, второе – табиины, которые брали у них знания, третье – табиут-табиины. Имам Абу Ханифа как раз относился к этим поколениям, которым было засвидетельствовано благом.

Известно, что во время Абу Ханифы были живы четыре сподвижника. По одним сообщениям, он с ними встречался, по другой – не встречался. Этими сподвижниками были Анас ибн Малик, который жил с Басре, Абдулла ибн Абу Ауфа, который жил в Куфе, Сахль ибн Саад, который жил в Медине и Абу Туфейль Амир ибн Василь, который жил в Мекке. По одной версии Абу Ханифа ни с кем из них не встретился, по другой – он встречался с Анасом ибн Маликом и слышал от него хадис «стремление к знаниям – обязанность каждого мусульманина». Также есть история о том, что в 91 году по хиджре, еще мальчиком, он совершал со своим отцом хадж и видел в Масджид аль-Харам сподвижника Абдуллу ибн аль-Харриса и слышал от него хадис «тот, кто стремится изучать религию, получит ризк (пропитание) оттуда, откуда не ожидает» (Правда, другие ученые подвергают этот рассказ критике, так как считается, что этот сподвижник скончался еще в 86 г. хиджры, поэтому в 91 году Абу Ханифа его видеть никак не мог). Следовательно, по этому мнению, Абу Ханифа был из табиинов.

Известно, что Абу Ханифа учился у многих известных ученых своего времени. Так, знания по хадису он брал у Ата и от Нафиа, это были известные передатчики хадисов своего времени. Нафиа был вольноотпущенным рабом Абдуллы ибн Умара, сына халифа Умара, да будет ими доволен Аллах. Он находился рядом с ним и получал от них знания по хадису. Также от него брал знания по хадису и имам Малик. Ученые по хадису говорят, что самый сильный иснад, который есть в религии – это те знания, которые передает имам Малик от Нафиа, от Ибн Умара. Также он брал хадисы от Катады и Хаммада ибн Абу Сулеймана. У последнего он учился порядка 18 лет (!) Не три или четыре года каких-то непонятных институтов, после чего человек начинает отвергать половину исламского наследия, а 18 лет человек находился рядом с учителем, который сам видел сподвижников. Мы даже не можем вообразить себе знания этих людей, тем более, как мы можем говорить, что в таком-то вопросе Абу Ханифа ошибся, он не знал достоверных хадисов и т.д. По фикху он брал знания от Ибрахима Нахии, от Алькамы, и Асвада ибн Язида, который брал знания от сахаба Абдуллы ибн Масуда. Основные ученики Абу Ханифы – это Абу Юсуф и Мухаммад, а также Зуфар. Последний – менее известный ученик Абу Ханифы, он рано умер, но говорят, что он превышал по знаниям двух первых. От самого Абу Ханифы хадисы передают Вакиа ибн Джарах и Абдулла ибн Мубарак. Первый ученый был учителем имама Бухари, известного собирателя хадисов. Поэтому странно слышать, когда кто-то пытается опровергать Абу Ханифу хадисами, которые собрал имам Бухари, хотя его учителем был ученик Абу Ханифы.

О знаниях Абу Ханифы свидетельствуют его многочисленные современники. Как говорил тот же Абдулла ибн Мубарак: «я не видел людей, более знающих фикх, чем Абу Ханифа». Также имам Шафии, который учился у шейха Мухаммада, ученика Абу Ханифы, говорил, что ученые фикха подобны детям по сравнению с Абу Ханифой, все факихи ему обязаны. Назр ибн Абу Шамиль говорил, что до Абу Ханифы люди в плане фикха были подобны спящим, а он пришел и разбудил их. Вот так саляфу-с-салих, наши праведные предки оценивали этого человека.

Он не был просто знатоком фикха, который выносил фетвы, он также был величайшим абидом, аскетом, который проводил ночи в поклонении. Рассказывают, что Абу Ханифа шел с кем-то по рынку и услышал, как один человек говорит другому – «смотри, вот идет сам Абу Ханифа, он проводит всю ночь в поклонении». После этого он не оставлял ни одной ночи без поклонения, он говорил, что не хочет, чтобы про него говорили то, чего он не делает.

Также про него рассказывают такую историю. По роду занятий имам был довольно богатым торговцем шелком, он унаследовал это занятие от своего отца. Он всю жизнь тратил свое имущество на своих друзей и учеников – поддерживал их, помогал им, благодаря собственному заработку он не нуждался в чьей-то помощи. Так, однажды он отправил своего ученика на рынок продать какую-то дорогую вещь. Ученик принес ему большую сумму денег. В это же время в мечеть, где был имам, зашел человек, просящий милостыню. Имам взял у своего ученика деньги и не глядя на них, отдал просящему. Ученик удивился: «ты же даже не посмотрел – сколько тут денег». Имам ответил: «это неважно, пусть забирает». Такой аскетизм и богобоязненность были у этого человека. Разве кто-то из современных людей способен отдать первому встречному большие деньги, не зная, кто он и почему просит денег, не требуя у него документов, подтверждающих его нужду?

Тогдашние правители долгое время пытались заставить имама занять пост судьи халифата. Он знал, что правители будут давить на него, вынуждая его принимать выгодные им решения, поэтому, боясь гнева Всевышнего за несправедливый суд, отказывался от этого поста, несмотря на тюремное заключение и неоднократные избиения. В конце концов, он умер в тюрьме, считается, что тоже не без чьего-то участия. Однако он предпочел наказание в этой жизни, боясь наказания в будущей жизни.

Часто приходится слышать от современников, что Абу Ханифа не знал хадисов, он знал только 18 хадисов (некоторые вообще говорят про три хадиса). На самом деле от него передается множество хадисов, из них 215 хадисов, которые передает только он, и 118 хадисов, которые он передает вместе с другими шейхами. Наряду с другими великими имамами, он составил целый сборник хадисов - «Муснад» Абу Ханифы. Муснад – это такой сборник хадисов, который составлен по алфавиту по именам сподвижников, которые эти хадисы передают. Также о нем многие говорили, что он был имамом не только в фикхе, но и в хадисе.

Также многие невежды пытаются доказать, что ханафитский мазхаб – это некая философия, где все основано на доводах разума, у него нет основания в Коране и Сунне. В частности, муджасимиты, которые буквально понимают Коран и Сунну, особенно ненавидят ханафитский мазхаб. Хотя в своем усуле (основах) ханафитский мазхаб не противоречит источникам шариата, которых, как известно, четыре: Коран, хадисы, иджма (единогласное согласие муджтахидов своего времени о каком-то решении) и кыяс (суждение по аналогии. К примеру, в Коране и хадисах ничего не сказано про наркотики, но есть правило, что все опьяняющее запретно, поэтому ученые запрещают наркотики). Абу Ханифа брал решения из всех этих источников. Если решения не было ни в Коране, ни в Сунне, ни в иджме ученых, то в этом вопросе Абу Ханифа брал мнение какого-то сподвижника, если и этого не было, он делал кыяс. Так что те, кто говорит, что он следовал только своему мнению, создал собственную философию, ничего не смыслят в шариате и усуле.

Также известно, что имам Абу Ханифа создал такую отрасль фикха как «аль-фикх ат-такдири». Это такая часть фикха, где ученый пытается смоделировать какие-то ситуации, которые еще не произошли, пытается ответить на вопросы, которых в данное время еще никто не ставил. Имам Абу Ханифа был первым в этом разделе фикха, поэтому ханафитский фикх - самый проработанный, самый детализированный и самый сложный. Этот подход очень помог мусульманским ученым в будущем, когда им пришлось решать какие-то новые вопросы.

Его ученик Ибн Мубарак говорил про его мазхаб: "не говори, «это мнение Абу Ханифы», говори «Это понимание Абу Ханифы»", имея в виду, что он не высказывал частное мнение, это не его личное мнение а это его понимание источников.

Кто-то может спросить – разве может человек, следуя за хадисом, ошибаться? Сам хадис, разумеется, правилен, но наше понимание может быть неправильным. Разумеется, лучшим будет предпочесть понимание великих имамов, а не свое собственное понимание. Если же человек считает, что он знает больше, чем они, то уже тут, конечно, сказать нечего. Если собрать знания всех ученых нашей уммы, то, наверное, они не перевесят знания каждого из четырех великих имамов.

Известно, что однажды Пророк, мир ему, сказал Абдулле ибн Умару: «Твоя религия – это твоя плоть и кровь, поэтому смотри, у кого берешь знания по религии». Изучая биографии великих ученых, иншаАллах, мы будем знать – у кого мы берем знания. И для нас не будет вопроса – за кем следовать.

Абу Ханифа входит в число ученых первых трёх веков существования Ислама, которые Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, назвал наилучшими, и поэтому неудивительно, что он относился к числу достойнейших из наших праведных предшественников. Потому так важно для нас знать биографию и фикх этого имама, одного из праведных предшественников.

Нугман бин Сабит бин аль-Марзубан – таково полное имя Абу Ханифы. Согласно наиболее распространённому мнению, Абу Ханифа родился в 80 году хиджры. Большинство историков считают его персом, хотя некоторые исследователи утверждают, что он был афганцем и родился не в Куфе, как принято считать, а в Кабуле.

Еще больше разногласий вызывает его кунья. Учитывая, что «Ханифа» традиционно считается женским именем, возникло утверждение о том, что Абу Ханифа получил свою кунью по имени дочери. Стало быть, ее следует перевести как «отец Ханифы». Однако в исторических источниках упоминается, что у Абу Ханифы был лишь один сын, а звали его Хаммад, так что версия с «отцом Ханифы» становится очень слабой.

Широкое распространение получило смысловое толкование куньи Абу Ханифы через анализ лексического значения ее ключевого слова - «ханифа». Под последним в литературном арабском языке понимается «носимый за поясом письменный прибор, чернильница», с которой Абу Ханифа никогда не расставался. Таким образом, словосочетание «Абу Ханифа» возможно перевести как «человек с чернилами».

Абу Ханифа вошел в историю Ислама как факих – ученый в области фикха. Но мало кому известно, что до прихода в эту науку Абу Ханифа изучал «калам» – нечто вроде философии на религиозные вопросы, но затем бросил его. Вот что его ученики запомнили с его слов о себе: «Я занимался каламом, пока не приобрёл большую известность. Однажды, когда мы сидели поблизости от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и спросила, как по Сунне следует совершать развод, но Абу Ханифа не знал этого. Он направил женщину к Хаммаду, а потом узнал, что тот ответил. Ответ так впечатлил его, что он сказал: “Нет мне больше нужды в каламе”, после чего взял свои сандалии, подсел к Хаммаду и стал записывать его слова».

По рассказам его современников мы можем понять, каким был внешний вид имама. Абу Ханифа был смугловатым человеком выше среднего роста. Он отличался приятной и внушающей уважение внешностью, имел длинную бороду и носил красивую одежду, чалму и сандалии. Он имел красивый голос, был красноречив и часто пользовался благовониями, по запаху которых можно было узнать о его появлении.

О его набожности существует много преданий. Сообщается, что Хафс бин ‘Абд ар-Рахман сказал: «Я поддерживал деловые отношения с Абу Ханифой в течение тридцати лет. Он прочитывал Коран один раз в каждые три дня и ежедневно раздавал садаку».

Ибн аль-Мубарак сказал: «Однажды я сказал Суфйану ас-Саури: “Сколь далёк от поношения других Абу Ханифа! Я никогда не слышал, чтобы плохо отзывался даже о своём враге”, на что он ответил так: “Клянусь Аллахом, он слишком умён для того, чтобы предоставлять власть над своими добрыми делами тому, что уничтожит эти дела”».

Аль-Муваффак приводит рассказ Хафса, являвшегося компаньоном Абу Ханифы, который снабжал его товаром. Хафс рассказывал, что однажды Абу Ханифа прислал ему товар, предупредил, что в какой-то из одежд имеется недостаток, которые он назвал, и велел ему указать на это покупателям, если тот будет продавать её. Хафс продал товар, но забыл указать на эти недостатки и ничего не сказал тому, кто купил у него это, когда же об этом узнал Абу Ханифа, он раздал в качестве садаки все полученные деньги, а было там тридцать тысяч дирхемов.

Абу Ханифа четко придерживался Корана и Сунны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в своем учении и при отсутствии того или иного решения вопроса в этих основных источниках прибегал к высказываниям сподвижников. Но если и среди них не было однозначного ответа, то Абу Ханифа выносил решения, рассуждая по аналогии («кияс»). Другой великий ученый аш-Шафи‘и произнес следующие слова: «Люди черпают знания мусульманского права у Абу Ханифы» или «Люди в мусульманском праве подобны детям при сравнении с Абу Ханифой».

Имам Абу-Ханифа побывал в водовороте двух крупных шиитских восстаний, был свидетелем беспощадного низвержения омейядской династии, прошел через кровавое горнило хариджитской войны, оказавшись даже заложником в осажденном хариджитами родном городе. Все это не могло не отложить отпечаток на его мировоззрение и делало его последовательным сторонником мира. Он был противником сектантства, жестко отзывался о тех, кто прибегал к убийствам и преступлениям в угоду собственному исковерканному пониманию религии. «Клянусь Богом, я не знаю более великого греха среди людей Киблы, чем грех братоубийства», – писал он в письме Усману аль Батти.

Имам обучал людей следовать Корану и Сунне, а также понимать их так, как это делали праведные предшественники – сахабы и табиуны. Так сформировалась его школа – мазхаб, ученики которой записывали слова и фетвы своего имама.

Мазхаб Абу Ханифы распространился из Куфы по различным землям. И в наши дни именно этот мазхаб превалирует в Ираке, Иране, Афганистане, Пакистане, Индии, Китае, Японии, Туркестане, Сирии, Египте. Он получил распространение также и на территории Европы, а именно на Кавказе, в Крыму, в мусульманских анклавах Югославии и Албании.

Абу Ханифа скончался в середине месяца шавваль 150 года хиджры. Абу Хаййан аз-Зийади сказал: «Мне сообщили, что когда Абу Ханифа почувствовал приближение смерти, он совершил земной поклон, и в это время душа его покинула тело». Сообщается, что проводить имама в последний путь собралось очень много людей, количество которых достигало пятидесяти тысяч.

Некоторые высказывания Абу Ханифы

О единобожии
«Взывать к Аллаху следует только посредством Него Самого. Отвратительно, когда говорят: “О Аллах, ответь мне ради такого-то человека”, ведь Аллах ничем не обязан людям» («ад-Дурр аль-Мухтар», 6/396).

О людях, не соблюдающих намазы
Абу Ханифа говорил: «Человека, не совершающего намазы, все равно следует считать мусульманином, и нельзя выводить его из Ислама» («Хашия Ибн Абидин», 1/352).

Запрет имама Абу Ханифы заниматься каламом и предаваться спорам о религии
Когда его сын попытается повторить занятие своего отца каламом, имам категорически запретит ему предаваться подобным занятиям. А на вопрос сына о причине запрета скажет: «Да, мы спорили, но так осторожно, будто бы над головами у нас парили птицы, ибо боялись довести до заблуждения своих оппонентов. Вы же дискутируете, желая довести до ошибки своего собеседника. А кто желает подобное, тот, по сути, желает, чтобы его собеседник стал неверным. А кто желает другому неверия, тот сам станет неверным прежде, чем обратит в неверие своего оппонента…»

Из трудов Абу Ханифы на русский язык переведены несколько работ:

«Аль-Фикх аль-Акбар»
Впервые этот трактат Абу Ханифы был переведен в 2000 году Смирновым А. под названием «Большой фикх» и напечатан в Вестнике Российского государственного гуманитарного университета (РГГУ).
Затем в 2001 году эта работа была заново переведена Рустамом хазратом Батровым. Этот перевод вошел в сборник «Трактаты. Важнейшее знание» и был напечатан в издательстве «Муравей». Данный перевод отличается более ясным изложением мусульманского вероучения.

«Аль-Фикх аль-Абсат»
На русский язык этот трактат перевели и опубликовали под названием «Абу-Ханифа: Упрощенное знание», приняв, что авторство принадлежит этому имаму.

«Письмо Усману аль-Батти»
Это краткое послание, авторство которого приписано Абу Ханифе, упоминает некоторые важные аспекты исламского вероубеждения. Усман аль-Батти – современник Абу Ханифы.

О жизни Абу Ханифы переведены и изданы несколько книг.

Рустам Батыр «Абу-Ханифа. Жизнь и наследие». Издательство: Медина, 2007 г.

Так он стал мастером в науке. Он сам упоминает, что более 20-ти раз он отправлялся в Басру для изучения знаний и наук, и так до тех пор, пока все секты стали неспособны спорить с ним. Кадрийя и Джабария, Хавариджи и Мутазилиты, а также шииты - ни одна из них не могла спорить с Абу Ханифой. Он сам говорит, что куда бы не направился, люди говорили, что это имам Абу Ханифа, указывая на него пальцем и говорили: «Это и есть тот человек, с которым никто не может поспорить».

Когда атеист пришел в Куфу на дискуссию, то кого начинал искать правитель Куфы? Он начинал искать именно имама Абу Ханифу. Потому что Абу Ханифа был тем человеком, который мог бросить вызов. А сегодня же проблема в том, что у нас нет Абу Ханиф. У нас нет таких, кому можно бросить вызов. Существуют лишь всякие отклонения, не только исламские, вымышленные людьми философы. Так, правитель устраивал дискуссии, на которые собирались тысячи людей. Так вот, там был атеист, и не было никакого признака того, что Абу Ханифа тоже был там. Они начали дискутировать, и лишь спустя долгое время Абу Ханифа поднялся, на что атеист сказал: «Почему ты опоздал, что это за ты мусульманин такой, посмотри на время, почему ты не пришел вовремя?» Абу Ханифа ответил: «Я извиняюсь. Приношу свои извинения. Но дело в том, что между моим домом и этим место находится река. Так вот, когда я пришел к реке, там не было лодки. Я долго ждал, но ничего не было. И вдруг я вижу, что все деревья начали падать сами собой, превратились в две доски и приобрели форму лодки, затем эта лодка подплыла ко мне, я запрыгнул в нее, и все это само собой, и она перевела меня на другой берег». Атеист воскликнул: «Что это за невероятный фокус-покус!?» Имам Абу Ханифа сказал: «Игра окончена! Дискуссия завершена!» Атеист говорит: «Как это диспут завершен? Он ведь еще и не начался». Тогда имам Абу Ханифа сказал: «Если лодка не может произойти сама по себе без Творца, как же ты думаешь, что небеса и земля, моря и деревья, птицы и животные могли произойти сами по себе без Создателя!?» И это был имам Абу Ханифа, который в возрасте 20-ти лет именно в этой науке собирал большой круг людей в самой большой мечети Куфы.

В один день к нему пришла женщина и задала ему вопрос о разводе. А он даже не знал ответа. А неподалеку находилось собрание известного факиха Хамада ибн Абисуляймана. Абу Ханифа сказал: «Иди и спроси об этом Хамада, затем вернись и скажи мне то, что он скажет тебе». Так она пошла к Хамаду, и Хамад дал ей ответ, после чего она вернулась к Абу Ханифе и сказала ему. Тогда Абу Ханифа осознал, что в его знаниях имеется недостаток, что развивался только в одном направлении. В предании упоминается, что он встал, взял свою обувь и отнес их в расположение Хамада и сел рядом с Хамадом, и пока Хамада не умер, имам Абу Ханифа изучал эти знания. Он сам упоминает, что когда бы ни помолился, делал дуа за Хамада наряду с родителями. А имам Абу Юсуф пошел еще дальше и говорил: «Когда бы я ни помолился, я делал дуа за своего учителя Абу Ханифу даже прежде, чем за своих родителей». И это судьба, говорящая сама за себя. Потому что Абу Ханифа был призван классифицировать и придать форму сунне Пророка, мир ему и благословение Аллагьа.

Однажды Абу Ханифа увидел сон, в котором он копался в могиле Посланника Аллагьа, мир ему и благословение. Как будто он находит кости Пророка, мир ему и благословение, разбросанными, и складывает их ровно. Он проснулся и был взволнованным. Тогда он отправил человека к Ибн Сирину, являвшемуся толкователем снов. Абу Ханифа сказал: «Иди и спроси его». А Ибн Сирин сказал: «Знаешь ли ты, что тот, кто увидел такой сон - это человек, который упорядочит, придаст форму и классифицирует сунну Пророка».

И пока Хамад был жив, Абу Ханифа находился рядом с ним. Хамад умер в 120 году хиджры. Это означает, что Абу Ханифе было тогда 40 лет. То есть, до сорока лет имама Абу Ханифа не имел своего круга. Он не был таким, как некоторые сегодня, которые отправляются учиться в каких-либо университетах, так отучившись около восьми лет, а возвращаются как муфтии. Но нет же, эти люди учились… В истории упоминается, что у Абу Ханифы было около 4-х тысяч учителей. Семь сподвижников и 73 табиина. И оставшиеся тоже были из табиинов. И это не удивительно. У некоторых ученых было даже больше учителей. Так как Абу Ханифа жил в Куфе. А Куфа во времена Али бин Талибы было «даруль хиляфа». 1500 сподвижников жили там. 24 из них были участниками битвы при Бадре. Выдающиеся сподвижники, такие как Абдулла ибн Масуд и Али. Омар ибн Ясир, Салма нуль Фарси. Абу Муса аль-Ашари и множество других видных сподвижников, которые жили в то время в Куфе. После этого Абу Ханифа жил 6 лет в Мекке. Согласно достоверному мнению, он совершил хадж 15 раз. Вот так он и получал знания, каждый раз отправляясь в Хадж. Учил других и сам учился. А после того, как Хамад умер, имам Абу Ханифа начал устраивать свое собрание в Куфе. И как упоминается, за очень короткое время его собрание стало самым большим в Куфе. И не было в Куфе собрания большего, чем у Абу Ханифы.

Абдулла ибн Мубарак говорит: «Когда я пришел в Куфу, то спросил у людей Куфы, кто самый великий факих Куфы? Они сказали: «Абу Ханифа». Я спросил, а кто загьид, т.е. человек отрешенный от земного? Они сказали: «Абу Ханифа». Ибн Шакъик упоминает: «В один из дней я шел вместе с Абу Ханифой. Навстречу шел один человек, а когда он увидел Абу Ханифу, пошел другим путем. Тогда Абу Ханифа позвал его и сказал: «Зачем ты пошел другим путем, когда увидел меня?» Тот сказал: «О имам, ты ведь знаешь, что я должен тебе 10.000 дирхамов. У меня очень тяжелое время и мне стыдно попадаться тебе на глаза». Абу Ханифа сказал: «Неужели это заставило тебя увернуться с пути, когда ты увидел меня?» И затем произнес: «Засвидетельствуй, что я прощаю тебе этот долг». И Ибн Шакъик говорит: «После этого случая, я осознал, что этот человек истинный загьид».

Имам Абу Ханифа был очень богат. Но он все тратил на пути Аллагьа. Упоминается даже такое, что когда ученики пришли в его дом, они увидели там всего лишь один матрас. А позже он снова заработал еще денег. Абдулла ибн Мубарак говорит: «Когда я пришел в Куфу, я спросил людей, кто здесь является самым богобоязненным человеком? Они сказали, что это был имам Абу Ханифа. Вот почему, когда имам Абу Ханифа издавал свои фетвы, он не относился к ним легкомысленно, потому что он боялся Аллагьа». Джагьфар ибн Рабигъ говорит: «Я оставался с Абу Ханифой на протяжении пяти лет. И каждый раз когда ему задавали вопрос, он потел словно река. У него имелся целый совет из 40 его самых способных учеников. И иногда у них уходил целый месяц для того, чтобы вынести решение. Его ученики говорили, что иногда не могли вынести решение, после чего имам Абу Ханифа вставал и говорил: «Может это из-за моих собственных грехов мы не можем вынести решение!?» Тогда он делал омовение и совершал двухракаатную молитву. Затем плакал перед Аллагьом и каялся». Фузайл ибн Аяз слышал это. А кем был Фузайл ибн Аяз? Фузайл ибн Аяз был известен как «Абидуль Харамайн» - поклоняющийся обоих святынь Ислама. Потому что говорят, что не было места в обоих святынях, куда бы не упали его слезы из-за страха перед Аллагьом. И он был учеником имама Абу Ханифы. А когда он услышал такое, начал плакать и сказал, что на самом деле жизнь Абу Ханифы не имела столько грехов, чтобы так каяться.

И, клянусь Аллагьом, мне более приятны ошибки праведных предшественников, нежели иджтигьад моих современников. Потому что те были богобоязненными, они боялись Аллагьа. Они находились абсолютно на другом уровне. Это был другой уровень. Когда некто пожаловался Вакъи ибн Джаррагьу на Абу Ханифу, что он якобы совершил множество ошибок. А Вакъи ибн Джаррагь был учителем имама Шафии. Так вот, он сказал для тех, кто говорит, что мы следуем за одним человеком. Мы не следуем за одним человеком, мы следуем за сотнями тысяч ученых. Многие из них хафизы хадиса, которые следили, проверяли и совершенствовали школы. И он говорит: «Как Абу Ханифа мог совершить ошибки, когда его такие ученики, как Хасан, Зуфур и Абу Йусуф сами выносили решения по фикху?» А в хадисоведении у него были такие ученики, как Хас ибн Гъаяз, Хиббан, Къиндл. А в плане богобоязненности у него были такие ученики, как Гъайб ибн Гъайяз и Дауд ат Таи. А по истории, толкованию и в хадисоведении у него был такой ученик, как Абдулла ибн Мубарак. Поэтому говорили, как такой человек как Абу Ханифа мог совершать ошибки!?

Каждый человек ошибается. Но мы не следуем за одним человеком, и поэтому я говорю тем, кто критикует нашу школу то, что Фурасдакъ сказал Джариру: «Это мои предки, это мои учителя. Приведи же мне своих учителей, которые равны им! Но ты не найдешь таких, потому что нет ему равных». И знаете, позор тем людям, которые утверждают, что, да, имам Абу Ханифа был великим имамом, но его молитва была слабой. Что значит, его молитва была слабой??? Он был имамом своего времени и не знал как совершать молитву!? Имейте совесть! Он не нуждался в имаме Бухари. Имам Бухари пришел после него. Он прожил в Куфе, он прожил в Мекке, и если бы его молитва была слабой, то они сказали бы ему об этом. Абдулла ибн Мубарак сказал бы ему. Фугъайл ибн Аяз сказал бы ему. Имам Малик сказал бы ему. А вы не можете связать три арабских слова, но при этом ищите недостатки у имамов. Это полное отсутствие совести.

Взгляните на богобоязненность этих людей. Язид ибн Хумайд упоминает, он говорит: «Однажды мы помолились с имамом Абу Ханифой, эта была ночная молитва. И имам прочитал суру Заль-заля. Затем он завершил читать эту суру. Смысл последних аятов этой суры таков: «Кто совершит добро величиной в пылинку, он увидит его. И кто совершит зло величиной в пылинку, тоже увидит его». И он говорит: «После молитвы имам Абу Ханифа присел и начал размышлять, он начал думать». Язид ибн Хумайд говорит: «Я не хотел беспокоить его и оставил его». Он говорит, что вернулся ко времени утренней молитвы, а Абу Ханифа находился на том же самом месте, где и сидел, когда он уходил. Он держал свою бороду, которая стала мокрой от стекающих слез и плакал. И при этом он говорил: «О Аллагь, как же я отвечу за совершенное величиной в пылинки зло!? Спаси меня от огня Ада в Судный день!» Имам Захаби упоминает, что это «таваттур», несомненно то, что имам Абу Ханифа не спал большую часть ночи и плакал перед Аллагьом, а иногда он целую ночь читал только один аят из-за страха перед Аллагьом и из-за того, что искал убежища у Аллагьа. Вот такой был этот человек.

Суфьян ибн Уйяйна - великий хадисовед говорит: «Я сидел с Абу Ханифой, и посмотрел на его лицо», и он говорит: «Я увидел богобоязненность на его лице». Я видел богобоязненность на его лице. Именно на этих качествах и основывался Абу Ханифа, за что Аллагь сделал его имамом Ахлю сунны валь Джамаа за последние 1300 лет. Он считался имамом своего времени.

И сегодня я хочу поговорить о том, что мы иногда недооцениваем жизнь имама Абу Ханифы, его храбрость и мужественность. Он считался имамом своего времени. Имам Абу Ханифа жил во времена Омейядов 52 года и во времена Аббасидов 18 лет. Оммеяды были очень арабизированными, и это было ярко выражено, несмотря на справедливость Умара ибн Абдуль Азиза. Остальные же были патриотами. Но они признали Абу Ханифу имамом своего времени. Правитель Куфы Ибн Хубайра, когда выбирал судей, он выбрал людей ибн Шипрама. А Ибн Аби Ляйля был судьей Куфы. И правитель захотел, чтобы имам Абу Ханифа стал верховным судьей. Имам Абу Ханифа же отказался принимать этот пост. И эти ученые, ибн Шипрама и ибн Аби Лейля, пришли к имаму Абу Ханифе и сказали ему: «О абу Ханифа! Не уничтожай сам себя! Прими эту должность! И нам был предложен этот пост и мы выбрали его». И это было их решением, Хвала Аллагьу. И Абу Ханифа сказал: «Клянусь Аллагьом, я не возьму эту должность«. Также он сказал: «Даже если бы они хотели, чтобы я починил им дверь в мечети города Васит, то я и это не сделал бы для них. И вы хотите чтобы я ставил свою подпись, для осуждения невиновного человека!? Клянусь Аллагьом, я не возьмусь за это дело». И Ибн Хубайра, являвшийся правителем Куфы, поклялся, что Абу Ханифа возьмет этот пост. А имам Абу Ханифа тоже поклялся, что если даже они убьют его, то и тогда он не возьмет эту должность. И он сказал: «Для меня легче, если меня будут бить, чем явиться перед Всевышним Аллагьом как несправедливый человек».

Когда же Ибн Хубайра услышал, что имам Абу Ханифа тоже дал клятву, он сказал: «Неужели он сравнивает свою клятву с моей?» Так, он арестовал Абу Ханифу и заключил в тюрьму на 15 суток. Они попытались убедить его, но не смогли сделать этого. Тогда правитель привел его на свой суд и сказал: «Абу Ханифа! Клянусь Аллагьом, ты возьмешь эту должность! И клянусь Аллагьом, если ты не возьмешь этот пост, то я заставлю тебя страдать, пока ты не умрешь». А имам Абу Ханифа сказал: …….. он сказал: «Действуй! Ты можешь убить меня только один раз».

Клянусь Аллагьом, мой имам был не только факихом, хадисоведом, поклоняющимся или же отрешенным, он был также и муджагьидом. Разве не сказал Пророк: ……… «Самый великий джигьад, который вы можете сделать, это говорить слова истины перед правителем-тираном». И именно это и сделал имам Абу Ханифа. Когда имам Абу Ханифа сказал так, Ибн Хубайр пришел в ярость и приказал нанести удары по его голове. И ему нанесли первый удар, затем второй, и когда ударили в третий раз, имам Абу Ханифа сказал: «О ибн Хубайр! Клянусь Аллагьом, наступит день, когда Аллагь опозорит тебя так же, как и ты позоришь меня сегодня». Знаете, имам абу Ханифа мог подумать, что это было унижением того времени. Но клянусь Аллагьом, на самом деле же это «изза» - уважение. Потому что он стоял за то, во что он верил. Он стоял за то, во что он верил. Он не сдался. И его слова шокировали ибн Хубайру. Тогда ибн Хубайр приказал прекратить удары.

Передается, что имама Абу Ханифу били каждый день, но он заплакал только один раз из-за того, что на его лицо нанесли грязь. И он говорил: «Я боюсь, что моя мать увидит эту грязь и это ранит ее. Поэтому я и плачу». Он не плакал из-за себя. Вот таким был имам Абу Ханифа. Когда хариджиты овладели Куфой….. А эти хариджиты были неадекватными людьми. Они выносили решения такфира чуть-ли не каждому. Кто не был согласен с ними, того считали кафиром. Если кто-нибудь совершал просто грех, то и его считали кафиром. Они даже не пощадили Али. Они сказали, что Али признавал третейский суд при разногласиях. И сказали, что решение только у Аллагьа. Так они вынесли решение куфра даже Али. Когда же они овладели Куфой, одним из первых людей, которых они привели, был Абу Ханифа. И они сказали имаму Абу Ханифе, они сказали: «Это шейх Куфы». И продолжили: «О Абу Ханифа, сделай таубу!» На что Абу Ханифа сказал: «Я делаю тауба от всех видов грехов. От всех форм неверия». Тогда они позволили ему идти. Но затем они осознали, что Абу Ханифа сделал тауба от форм неверия известных лишь им самим. Они снова привели его назад в мечеть и сказали ему: «Мы поняли, что тауба которое ты сделал, было согласно вашим убеждениям». Тогда Абу Ханифа сказал: «У тебя есть явное знание об этом или же это подозрение?» И Дахак ибн Кайс, являвшимся лидером хариджитов, сказал, что это основано на сомнении. Затем имам Абу Ханифа сказал, что Аллагь говорит в Коране: …….. «Поистине, подозрение - это грех». И согласно твоему же принципу, ты совершил грех, и по-твоему, это считается куфром. Ты сделай таубу. Так Дахак сделал таубу. После чего повернулся к имаму Абу Ханифе и сказал: «Теперь ты делай таубу». Имам Абу Ханифа спросил: «От чего?» Дахак сказал: «От третейского суда. Так как ты поверил, что Али признавал третейские суды, а они не были разрешены». Имам Абу Ханифа же сказал: «Готов ли ты вступить со мной в диспут? Или же ты убьешь меня?» Дахак сказал: «Я буду дискутировать с тобой». Бедный Дахак не знал, во что он ввязывается. Знаете, когда они не могли иметь дело с кем-либо в Куфе, то звали Абу Ханифу. Там был один человек, который постоянно называл Усмана иудеем. Ученые пытались поговорить с ним. И чем больше они говорили с ним, тем более упрямым он становился. Когда имам Абу Ханифа пошел к нему и сказал ему: «У меня есть очень хороший кандидат для твоей дочери. Он хафиз Корана, почтенная родословная, очень богат, он тратит много на путиь Аллагьа, совершает молитвы по ночам и плачет по ночам из-за страха перед Аллагьом». Тот говорит: «Субх1аналлагь, такой человек. Я был бы рад даже половине этих качеств». Абу Ханифа говорит: «Но есть только одна проблема». Тот говорит: «Какая?» Имам сказал: «Он иудей». Тот сказал: «Астагъфируллагь, ты за кого это меня принимаешь? Что бы я выдал свою дочь за иудея!?» Тогда имам Абу Ханифа сказал: «Ты не выдал бы свою дочь за иудея, а Пророк же выдал двух своих дочерей за Усмана. А после смерти Умму Кульсум, Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Если бы у меня была другая дочь, то и ее выдал бы за него». Но ты называешь Усмана иудеем». Тогда этот человек понял, что он был не прав и сделал таубу.

Так вот Дахак сказал: «Я готов дискутировать с тобой». Абу Ханифа сказал: «А что если мы не придем к соглашению?» То сказал: «Ну, мы выберем человека». Абу Ханифа выбрал одного из его же соратников, и сказал ему: «Ты садись». Потом спросил Дахака: «Ты доволен этим человеком, как судьей?» И Дахак сказал: «Да». И Абу Ханифа ему сказал: «О Дахак! Согласно своему же принципу, ты впал в куфр, потому что ты разрешил третейский суд». И Дахак снова должен был сделать таубу.

Знаете, когда хариджиты захватили Куфу, это было невероятно. Так вот, когда они овладели Куфой, они считали дозволенной кровь того, кто противоречил им. Они сами выносили такое решение. И их женщин делали дозволенными. Так они убивали мусульман вокруг. И все уходили в свои дома, чтобы спастись, даже большинство значимых ученых. Но имам абу Ханифа пришел сам и встал перед Дахаком. И сказал: «О Дахак! Скажи мне, почему ты убиваешь мусульман?» Тот ответил: «Потому что они становятся вероотступниками». Имам сказал: «Скажи мне Дахак! Всегда ли они пребывали в таком вероубеждении? Они родились с этим вероубеждением? Или же они переняли это позже?» Дахак сказал: «Нет, они были рождены с этим». Абу Ханифа же сказал: «Если так, согласно твоим словам, получается, что они не были мусульманами изначально». Тогда Дахак призадумался. И засунул свой меч обратно. Имам Баладжи говорит: «Куфа была благодарна имаму Абу Ханифе, потому что он сохранил их головы, он спас их жизни».

Когда же Ибн Хубайр наконец-то отпустил Абу Ханифу, имам Абу Ханифа переехал в Мекку. Жил он там 6 лет. Спустя 6 лет, когда Аббасиды свергли Оммейядов, имам Абу Ханифа вернулся в Куфу. Его возвращение было ознаменовано основанием совета из 40 его самых ярких учеников. Они обсуждали множество различных вопросов и только когда были довольны, они выносили решение. У имама Абу Ханифы было приблизительно 800 учеников. Шейх Махмуд аль-Хасан упоминает место, ваЛлагьи, я даже не слышал, чтобы его студенты пришил с таких мест. Никогда не слышал. Абдульазиз ибн Абдулла упоминает: «Однажды я видел своего отца дискутирующего с одним человеком в Хараме. Он спорил с этим человеком, который выглядел как иностранец. И мой отец был очень впечатлен знаниями этого человека. И мой отец спросил его, откуда он прибыл? Тот сказал, что прибыл из Танжера, - место, расположенное в самой дали, до куда мог дойти Ислам в то время. Его спросили: «Где ты приобрел такие знания?» Тот же ответил, что из книг имама Абу Ханифы.

На нашей земле есть и книги имама Малика и имама Узай, но большинство из фетв - те, что были вынесены имамом Абу Ханифой. Вот почему великий хадисовед Суфьян ибн Уйайна сказал: «Я не знаю ничего, кроме двух вещей, которые вышли за пределы Куфы и достигли всех уголков этого мира: первое - это чтение Хамзы, и второе - это фикх имама Абу Ханифы».

Первоначально у Аббасидов было хорошее отношение к имаму Абу Ханифе. И некоторое время имам Абу Ханифа даже работал с ними. И они считали Абу Ханифу имамом его времени. И снова Аббасиды и Оммеяды считали Абу Ханифу имамом его времени. Когда Иса бин Муса, правитель Куфы, познакомил имама Абу Ханифу с Абу Джахфаром аль-Мансуром, который был халифом. Что он сказал? Он сказал: «О правитель правоверных, это самый великий ученый нашего времени». И Абу Джахфар аль Мансур сказал имаму Абу Ханифе: «О Абу Ханифа! Где ты учился? У кого ты обучился?» И Абу Ханифа ответил: «Я обучился у тех, кто передавал знания от Умара ибн Хаттаба. Я обучился у тех, кто передавал знания от Абдуллы ибн Аббаса и Абдуллы ибн Масуда и Абдуллы ибн Умара». Тогда Абу Джахфар сказал: «Значит у тебя надежные знания». Когда Абу Джахфар поссорился со своей женой, и он спросил ее: «Кого бы ты хотела видеть судьей?», она сказала: «Абу Ханифу». Так, они пошли к Абу Ханифе. И Абу Джахфар сказал Абу Ханифе: «Сколько жен я могу иметь?» Ну, знаете, этот вопрос был обсужден еще давно, это не что-то новое. Имам ответил: «Ты можешь иметь 4 жен». Тот спросил: «Кто-нибудь не согласен с этим?» Имам Абу Ханифа сказал: «Нет!» Затем Абу Джахфар повернулся к своей жене и сказал: «Ну, видишь!? Я ведь говорил тебе. Я могу иметь 4 жен». И тут имам Абу Ханифа сказал: «Постой! Постой! Это для тех, кто боится и справедлив. А для тех же, кто боится, что не сможет быть справедливым, Аллагь говорит: …….. «А если же вы боитесь, что не будете справедливы, то женитесь только на одной.» А Абу Джахфар, будучи правителем, был просто в шоке от храбрости Абу Ханифы. Он был в шоке.

Поэтому, когда он искал человека на должность верховного судьи в Аббасидской империи, кого он хотел назначить туда? Он хотел назначить туда имама Абу Ханифу. Если бы Абу Ханифа был слабым, разве они хотели бы назначить его верховным судьей на всем пространстве Аббасидской империи!? Они что, не могли найти кого-то другого? Они предложили ему должность. А имам Абу Ханифа отказался принимать ее. Абу Ханифа отказался. Тогда Абу Джахфар начал настаивать. Но Абу Ханифа сказал: «Я не приму эту должность». Но тот настаивал. И вы посмотрите на слова Абу Ханифы. Имам Абу Ханифа сказал: …… Имам Абу Ханифа сказал: «Я не приму эту должность. Но если бы даже я согласился и если бы какое-то дело было против тебя, клянусь Аллагьом, я бы осудил тебя, хотя ты и правитель правоверных. И поступив таким образом, если бы даже ты бросил меня в самую глубокую реку, я все равно не отказался бы от своего решения. Как ты думаешь, каково же будет мое состояние, если ты вынудишь меня принять эту должность?» Абу Джахфар же настаивал: «Ты примешь эту должность». Имам Абу Ханифа сказал: «Я не достоин того, чтобы занимать этот пост». Тот сказал: «Ты лжешь!» Абу Ханифа же сказал: «Я говорил тебе, что лжец не может быть судьей». Он разозлился, потому что это задело его, реально ранило эго этих людей. Тогда он начал использовать силу. И сказал: «Клянусь Аллагьом, ты примешь эту должность». А имам Абу Ханифа сказал... представьте, это был правитель правоверных. Представляете каким человеком был имам Абу Ханифа!? А этот правитель был самым могущественным человеком на земле. Имам Абу Ханифа прямо перед ним сказал: «Клянусь Аллагьом, я не займу этот пост!» Он сказал: «Я клянусь, что не займу этот пост». Люди умоляли Абу Ханифу, говоря: «Это не Ибн Хубайр - правитель Куфы. Это правитель правоверных. Нарушь свою клятву!» Имам Абу Ханифа же сказал: «Скажите ему, чтобы он нарушил свою клятву. Он богаче меня и более способен заплатить штраф». И в предании упоминается, из-за того, что имам Абу Ханифа задел его эго, они сняли с него одежду на верхней части тела и Абу Джахфар взял плеть и начал бить Абу Ханифу своими собственными руками. Абу Ханифе было 70 лет в то время. Затем они бросили его в тюрьму и каждый день били его. Они подвергали его насилию, думая, что смогут сломить его, но они не смогли заставить его изменить свое решение, потому что это человек, который жил и умер на пути Аллагьа. В конце концов, они отравили его. Когда же Абу Ханифа осознал, что уже умирает, он пал на земной поклон и умер в тюрьме. Он был в земном поклоне, какая же это честь. Аллагь одаривает таких людей подобной честью. Аллагь забрал его из этой жизни в состоянии земного поклона. Тело Абу Ханифы омыл Хасан ибн Аммара, так вот, когда он омывал его тело, он видел его слабое тело из-за обильного поклонения и из-за того, что его били и Хасан начал плакать и не было в этой комнате того, кто бы не прослезился. И передатчик упоминает, что когда вынесли Абу Ханифу наружу, они несли его. Только 4 или5 человек знали о его смерти. «Когда же мы вынесли его, люди Багдада, так как он умер в Багдаде, так вот каждый способный человек, который мог посетить его джаназу, пришел проводить его в последний путь». Свыше 50-ти тысяч человек … посетили его джаназу. 6 раз прочитали джаназа молитву. На протяжении 20-ти дней совершали джаназа-молитву у его могилы. Абу Ханифа оставил завещание, чтобы его не хоронили в Багдаде, потому что это незаконно захваченная земля. Об этом услышал Абу Джахфар. Он пришел и сказал: «Почему вы похоронили его в Багдаде? Ведь он считал Багдад незаконно захваченной землей». Тогда Абу Джахфар указал на могилу Абу Ханифы и сказал:……… Он сказал: «Кто меня спасет от тебя, о Абу Ханифа? Я не мог спастись от тебя, когда ты был жив и теперь, когда ты даже мертв, я не могу спастись от тебя.»

Вскоре, после того, как Абу Ханифа умер, к его могиле пришел Абдулла ибн Мубарак. И он сказал: «О Абу Ханифа, когда умер Ибрагьим, ты был здесь, чтобы почувствовать его обувь. Но после твоей смерти здесь нет никого, кто мог бы почувствовать твою обувь. Никого, кто мог бы почувствовать твою обувь».

Некто увидел имама Абу Ханифу во сне. Он увидел Абу Ханифу во сне. И он был в блаженном состоянии. Тот спросил имама: «Как ты достиг такого блаженного состояния?» «Послушай,« - ответил имам. «Я достиг этого состояния, благодаря тем людям, которые ругали и проклинали меня после смерти».

Однажды, некий человек пришел к Абдулле ибн Мубараку. Он жаловался на имама Абу Ханифу, что он такой и сякой. Тогда Абдулла ибн Мубарак сказал: «Знаешь, твой пример похож на пример барана, который бодается рогами против горы. Его рога сломаются, но с горой ничего не произойдет. Так вот ты этот баран, а Абу Ханифа - эта гора».

На самом же деле, кто бы ни ругал Абу Ханифу, и я скажу здесь кое-что, это не является посягательством на кого-либо лично, это общее положение для любого, кто ругает праведных предшественников, потому что Пророк, мир ему и благословение Аллагьа, сказал: «Одним из признаков Судного Дня является то, что последние из этой общины будут проклинать первых». Проклинать первых. И истина в том, что, те, кто проклинают имама Абу Ханифу, только лишь повышают его уровень. Имам Шафии говорит: «Почему Аллагь не остановил людей, проклинающих сподвижников, хотя сподвижники были лучшими людьми ходившими на поверхности этой земли после пророков?» И он говорит, это потому, что Аллагь хотел поднять их уровни и степени, даже после смерти. И точно это же относится к имаму Абу Ханифе. Аллагь хотел поднять уровень имама Абу Ханифы, даже после его смерти. Если бы имам Абу Ханифа сегодня был здесь, что бы он сделал? Что бы имам Абу Ханифа сделал? Был случай, когда к нему пришел один человек и назвал его заблудшим, зиндиком и еще сказал: «Ты нововведенец, ты еретик». А имам Абу Ханифа ответил: «Да простит Аллагь тебя и да простит Аллагь меня». Он сказал: «Аллагь знает, что с того дня, как я уверовал в Аллагьа, я никогда с тех пор не сходил с пути Аллагьа. Я ищу прощение Аллагьа. И я прошу Аллагьа спасти меня от Его наказания». Передатчик упоминает, что когда Абу Ханифа дошел до слова «наказание», он сильно заплакал. Тот человек же увидел искренность имама Абу Ханифы и сказал: «Я прошу твоего прощения, я извиняюсь», на что имам Абу Ханифа ответил: «Твои извинения приняты». Но обратите внимание на слова имама Абу: «Те ученые, которые ругают меня, они грешны. Потому что, когда ученые поступают так, то ведь за ними следуют и люд»и. И его утверждение длится уже очень долго. Наша задача в том, чтобы не следовать слепо по пути тех, чьи неправильные убеждения заставят нас начать проклинать праведных предшественников или же критиковать их. Я говорю об этом и я спрашиваю братьев. Если бы вам дали возможность говорить об ибн Таймии, и при этом вы являлись бы последователями Ибн Таймии, разве вы не хвалили бы его первые пол часа? А потом вспомнили бы всю критику, которая была в отношении его и многих тех, кто обвинил его в неверии!? Хотя вы и на мгновение не приняли бы эту критику, даже не защищая его. Так же как вы и не защитили имама Абу Ханифу. Нет ведь. Зачем же тогда пристали к имаму Абу Ханифе? Потому что он имам определенной группы людей, которая следует за ним? Это просто фанатизм. Это просто безосновательное слепое следование. Разве говоря об Мухаммаде ибн Абдуль Ваххабе, вы не восхваляли бы его первые пол часа, а если потом его начали бы критиковать, то разве не стали бы защищать? Так а что же вы хотите от имама Абу Ханифы??? Почему вы не можете быть уравновешенными? Знаете что, имейте свое мнение, но дайте и другим иметь свое мнение. Дайте другим тоже иметь свое мнение!

Да сделает нас Аллагь из тех, кто жил и умер на Его пути. Да возвысит Аллагь степень имама Абу Ханифы! Да сделает нас Аллагь в этой жизни просвещенными и объединит нас в следующей жизни с такими, как имам Абу Ханифа и со всеми праведными предшественниками, со всеми четырьмя имамами. И да соберет нас всех Аллагь в Джаннат уль Фирдавс. АМИН!

Основатель ханафитского мазхаба имам Абу Ханифа Нуман ибн Сабит (да будет доволен им Аллах) родился в 80 (697г.) году по хиджре в городе Куфа. Его отец Сабит, встретившись в Куфе со сподвижником Пророка (мир ему и благословение) Али, получил для себя и своего ребёнка благословение.

Уже в одиннадцать лет к нему приходили люди узнать его мнение по тем или иным мусульманским вопросам.

В течение сорока лет он совершал утренний намаз, не возобновляя омовение, совершённое перед вечерним намазом, тем самым проводя ночи без сна в поклонении Аллаху. В течение тридцати лет он ежедневно держал пост.

Нуман ибн Сабит (Абу Ханифа) за свою жизнь пятьдесят пять раз совершил паломничество в Мекку. Во время совершения им последнего хаджа он вошёл в Каабу и совершил двухракаатную молитву, в первом ракаате которой он прочитал пол-Корана, а во втором (ракаате)- вторую половину. В месяце Рамазан Абу Ханифа полностью прочитывал Коран два раза. Всего же за свою жизнь он прочитал Коран семьдесят тысяч раз.

Великий имам учился у четырёх тысяч учёных. Больше всего у шейха Хаммада. Восемнадцать лет Абу Ханифа находился рядом с шейхом. Абу Ханифа настолько уважал и любил своего учителя, что, будучи даже дома, не протягивал ноги в сторону дома шейха Хаммада, хотя расстояние между их домами было семь улиц.

Когда он давал уроки в мечети Куфы, на каждом уроке присутствовало не менее тысячи человек. Из них сорок были муджтахидами (людьми, дошедшими до такого уровня, что могут извлекать те или иные решения из Корана и Сунны).

Великий имам Абу Ханифа, совершив утреннюю молитву, отвечал на вопросы учеников до обеда. После обеденного намаза до ночного обучал их исламским наукам (ильму), а потом шёл в мечеть и до утреннего намаза совершал ибадат (поклонение) Всевышнему.

Однажды на Куфу напали разбойники и украли овец. Думая, что овец зарезали в городе и продали народу, он не ел с того самого дня овечье мясо в течение семи лет, узнав, что овцы живут самое большее семь лет.

Абу Ханифа активно занимался торговой деятельностью. Однажды Абу Ханифа послал несколько рулонов шёлка, которые имели брак в некоторых местах, Хафсу ибн Абдуррахману на продажу и строго-настрого наказал ему осведомлять покупателей о браке. Несмотря на это, Хафс ибн Абдуррахман забыл о наказе Абу Ханифы и продал ткань людям, не сказав о браке. Узнав об этом, Абу Ханифа раздал всю вырученную сумму от проданного шёлка бедным и неимущим. Весь доход от торговли он расходовал на содержание своих учеников, на оказание материальной помощи своим близким, учителям и т.д.

Как-то раз Абу Ханифа проходил по дороге и некий человек, указав на него, сказал другому: «Этот человек оживляет (проводит в поклонении) всю ночь», в то время как Абу Ханифа оживлял лишь пол-ночи, и с того момента Абу Ханифа начал оживлять всю ночь поклонением и сказал: «Я стыжусь Аллаха, так как мне приписывали то, чего я не совершаю».

В 150 г. (767г.) из-за невыполнения приказа халифа Абу Джафара Мансура возглавить суд Абу Ханифа попал в тюрьму и был наказан ударами плети. Каждый день количество ударов увеличивалось на десять. В день, когда количество ударов достигло ста, он умер. На его джаназа-намазе (погребальной молитве) присутствовало около пятидесяти тысяч мусульман. В течение двадцати дней многие приходили и делали намаз около его могилы. В 150 году Хиджры после смерти великого имама Абу Ханифы, когда омыли его тело, увидели, что на лбу ясно проявились слова Всевышнего, смысл которых был таков: «О, спокойная душа, вернись к своему Господу, довольная Им и довольная собой, войди в Мое служение, войди в Мой Рай!».

На правой руке: «Входите в Рай за то, что вы совершали» , а на левой: «Поистине, совершающим благое Мы воздадим в полной мере».

На животе были слова: «И радует их Господь вестью о Своей милости и довольствии».

Когда его положили на носилки, послышался голос: «О, бдивший ночами длинными, много встававший на тахаджжуд (суннат-намаз), много постившийся! Даровал тебе Господь Дар-ус-салам (Рай)».

Когда его положили в могилу, опять послышался голос: «Благовония и блаженства в Раю «Наим».

Он покинул этот мир в Багдаде, там же находиться и его могила.