Механистическая теория (mechanistic theory)

Механистической наз. такую психол. теорию, к-рая уподобляет всех животных, включ. человека, машинам и исходит из того, что хоть живые существа и могут быть сложными, тем не менее они - машины, и для объяснения их поведения не требуются никакие дополнительные соображения.

М. т. нередко связывают с детерминизмом и материализмом, но ее не следует с ними путать. Сторонник М. т., отказывающий живым существам в праве на душу или разум, всегда материалист, но не всякий материалист является приверженцем механистического взгляда на мир. Сторонник М. т. всегда детерминист, поскольку машины - детерминированные сущности, но обратное утверждение неверно, ибо детерминист не обязательно должен быть сторонником М. т., как не был им Спиноза, пантеист, к-рый, тем не менее, придерживался крайних детерминистских взглядов и отрицал свободу воли.

Корни психол. механистической доктрины лежат в механизации картины мира, вызванной научной революцией XVII в. Согласно ньютоновскому взгляду на мир, Вселенная - совершенный часовой механизм, следующий математически точным и неизменным законам природы. Такой взгляд стал первым шагом к приобретению знаний о природе, к-рые можно было практически применить, и он все еще остается притягательным для физиков.

Механистический взгляд на Вселенную был неизбежно перенесен на поведение. Начало этому процессу положил Декарт, к-рый считал всех животными машинами, поведение к-рых определяется механическим функционированием их НС. Люди, в той мере, насколько они являются физ. телами, настолько же являются машинами, однако человек, по мнению Декарта, обладает и «душой», свободной от действующего подобно машине тела. Несмотря на эту оговорку, Декарт сделал существенный шаг в сторону «психол. механистичности», прежде всего наделив «душу» только одной способностью - способностью мыслить, и объясняя восприятие, память, воображение и др. явно «психич.» формы активности на основе физиолог. (т. е. механических) законов.

Жюльен Офре де Ламетри смело заявил, что «человек - это машина». Хотя Ламетри и отвергал существование «души», его нельзя назвать сторонником механицизма в совр. смысле этого слова, ибо он был виталистом, делавшим различие между неорганической материей, из к-рой состоят машины, и органической материей, образующей живые существа и наделяющей их особыми свойствами. Однако он открыл дорогу последующим механицистам и др. представителям атеистической философии эпохи Просвещения.

Доказательному изложению механицизма помешали две научные преграды. Первая заключалась в плохом понимании функций НС и связи мозга с поведением. На протяжении XIX и XX вв., с развитием сенсомоторной концепции нервной деятельности, согласно к-рой мозг представляет собой своего рода коммутатор рефлексов, связывающий входные стимулы с выходными моторными реакциями, эта преграда была постепенно преодолена. Второй преградой оказалась проблема витализма, требующая ответа на вопрос о том, как можно объяснить жизнь, размножение и изменение животных и растений, не прибегая к иным понятиям и терминам, помимо полностью механических, причинных и нетелеологических. Эта преграда была частично преодолена благодаря эволюционной теории, доказавшей, что описать эволюцию органической материи можно и без телеологии, и окончательно - благодаря открытию молекулы ДНК, к-рое сделало возможным взгляд на процессы, происходящие с организмом на протяжении его жизни, как на результат механического репродуцирования, копирования и передачи информ., закодированной в двойной спирали.

См. также Эмпиризм, Свобода воли, Религия и психология, Витализм

Введение

История психологии - это особая отрасль знания, имеющая собственный предмет. Его нельзя смешивать с предметом самой психологии как науки.

Научная психология изучает факты, механизмы и закономерности той формы жизни, которую обычно называют душевной или психической.

Следует объяснить, во-первых, какими признаками отличается психика от других явлений бытия, во-вторых, чем отличаются научные воззрения на нее от любых иных. Надо иметь в виду, что само представление о психике не оставалось одним и тем же во все времена. Многие столетия, обнимаемые этим понятием, явления обозначались словом "душа". Да и поныне это слово часто звучит, когда речь идет о психических качествах человека. Мы увидим, что в истории психологии научный прогресс был, достигнут, когда термин "душа " уступил место термину "сознание ". Это оказалось не простой заменой слов, но настоящей революцией в понимании предмета психологии. Наряду с этим появилось понятие о бессознательной психике. Но и этим представление о сфере, изучаемой психологией как наукой, отличной от других, не ограничилось. Оно радикально изменилось за счет включения в круг явлений той формы жизни, которой дали имя "поведение". Уже это само по себе говорит о глубинных изменениях, которые претерпели воззрения на предмет психологии в попытках научной мысли им овладеть, отобразить его в понятиях, адекватных природе психики, найти методы освоения этой природы.

Вот почему знание о предмете психологии не возможно без выяснения его "биографии", без воссоздания "драмы идей", в которой были задействованы и величайшие умы человечества, и скромные труженики науки.

Античная психология

Воззрения на природу психического

Психология и очень старая, и совсем еще молодая наука. Она имеет за собой тысячелетнее прошлое, и, тем не менее, она вся еще в будущем. Ее существование как самостоятельной научной дисциплины исчисляется лишь десятилетиями; но ее основная проблематика занимает философскую мысль с тех пор, как существует философия. Годам экспериментального исследования предшествовали столетия философских размышлений, с одной стороны, и тысячелетия практического познания психологии людей - с другой. Мировая психология зародилась в учениях древних мыслителей Запада и Востока, философов, врачевателей, но современная западная психология произошла из Греции, так же как и большинство терминов этой дисциплины. Даже своим названием наука психология обязана греческой мифологии. Слово «психология» образовано от двух греческих слов psyche («душа») и logos («учение, наука»).

Анимизм (от лат. anima - душа) первое мифологическое учение о душе - вера в скрытый за видимыми вещами сонм духов (душ) как особых "агентов" или "призраков", которые покидают человеческое тело с последним дыханием (например, по мнению философа и математика Пифагора ) и, будучи бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений. Элементы анимизма представлены в любой религии. Его рудименты дают о себе знать в некоторых современных психологических учениях и скрываются под "Я" (или "сознание", или "душа"), которое воспринимает впечатления, размышляет, принимает решения и приводит в действие мышцы.

Позже древние греки под "psycho " понимали движущее начало всех вещей. Им принадлежит учение о всеобщей одушевлённости материи - гилозоизм (от греч. hyle - вещество и zoe - жизнь): весь мир - универсум, космос - изначально живой, наделённый способностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между живым, неживым и психическим не проводились. Гилозоизм впервые "поставил" душу (психику) под общие законы естества. В основе гилозоизма лежал принцип монизма

Гераклит: душа как "искорка Логоса" . Дальнейшее развитие гилозоизма связано с именем Гераклита (конец VI - начало Vв до н.э.), рассматривавшего универсум (космос) как вечно изменяющийся (живой) огонь, а душу как его искру. Развитие души, по Гераклиту, происходит через себя: "Познай самого себя". Философ учил: "По каким бы дорогам ни шёл, не найдёшь границ души, так глубок её Логос". Термин "логос", введённый Гераклитом, применяемый и поныне, для него обозначал Закон, по которому "всё течёт", придаёт вселенскому ходу вещей гармонию. Гераклит считал, что ход вещей зависит от Закона, а не от произвола богов.

С именем Гераклита связано и выделение нескольких ступеней в процессе познания окружающего мира. Отделив деятельность органов чувств (ощущения) от разума, он дал описание результатов познавательной активности человека, доказывая, что ощущения дают "темное", мало дифференцированное знание, в то время как результатом мыслительной деятельности является "светлое", отчетливое знание. Он также впервые указал на разницу между душой взрослого человека и ребенка. Так Логос, который правит круговоротом вещей в природе, управляет и развитием души и ее познавательных способностей.

Демокрит: душа - поток огненных атомов . Основу теории Демокрита (ок. 460-370гг. до н.э.) составляет концепция, согласно которой весь мир состоит из мельчайших, невидимых глазом частиц - атомов. Человек, как и вся окружающая природа, состоит из атомов, образующих его тело и душу. C точки зрения Демокрита, душа является источником активности, энергии для тела. После смерти человека душа рассеивается в воздухе, а потому смертно не только тело, но и душа. При этом в органах чувств атомы души находятся очень близко к поверхности и могут соприкасаться с микроскопическими, невидимыми глазу копиями окружающих предметов (эйдолами), которые носятся в воздухе, попадая и в органы чувств. Эти копии отделяются (истекают) ото всех предметов внешнего мира (потому эта теория познания носит название "теория истечений"). При соприкосновении эйдолов с атомами души происходит ощущение, и именно таким образом человек познает свойства окружающих предметов. Обобщая данные нескольких органов чувств, человек открывает мир, переходя на следующий уровень - понятийный, который является результатом деятельности мышления. Другими словами, у Демокрита существует две ступени в познавательном процессе - ощущения и мышление.

Гиппократ: учение о темпераментах. Гиппократ (ок. 460-377гг. до н.э.) построил учение о темпераментах . Нарушение здоровья Гиппократ соотносил с дисбалансом различных "соков", присутствующих в организме. Соотношение этих пропорций Гиппократ назвал темпераментом . Названия четырёх темпераментов дошли до наших дней: сангвинистический (преобладает кровь), холерический (преобладает жёлтая желчь), меланхолический (преобладает чёрная желчь), флегматический (преобладает слизь). Тем самым Гиппократ положил начало научной типологии, без которой не возникли бы современные учения об индивидуальных различиях между людьми. Источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма. О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, поэтому типология являлась, говоря нынешним языком, гуморальной (от лат. "гумор" - жидкость).

Алкмеон: мозг - орган души . Мысль о том, что мозг есть орган души, принадлежит древнегреческому врачу Алкмеону из Кретоны (VIв до н.э.), который пришел к такому выводу в результате наблюдений и хирургических операций. Он установил, что из мозговых полушарий "идут к глазным впадинам две узкие дорожки". Таким образом, учение о психике как продукте мозга зародилось благодаря тому, что была открыта прямая зависимость ощущений от строения мозга. Ощущения, по Алкмеону, - исходный пункт всей познавательной работы. Тем самым и другие психические процессы, возникающие из ощущений, связывались с мозгом, хотя знание об этих процессах (в отличие от знания об ощущениях) не могло опираться на анатомо-физиологический опыт.

Вслед за Алкмеоном Гиппократ также трактовал мозг как орган психики, полагая, что он является большой железой.

Анаксагор: "ум" как начало вещей. Философ Анаксагор (Vв до н.э.), считая природу состоящей из множества мельчайших частиц, искал в ней начало, благодаря которому из хаоса, из беспорядочного скопления и движения этих частиц возникает организованный космос. Таким началом Анаксагор признал "тончайшую вещь", которой дал имя "нус" (разум). Он полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различных телах, зависит их совершенство. Выходило, что не разум определяет преимущества человека, но его телесная организация определяет высшее психическое качество - разумность.

Софисты: учителя мудрости . Поворот от природы к человеку был совершён группой философов, названных софистами ("учителями мудрости"). Их интересовала не природа, а сам человек, которого они называли "мерой всех вещей". На передний план выступили речь и мышление как средства манипулирования людьми. Из представлений о душе исчезали признаки её подчинённости строгим законам и неотвратимым причинам, действующим в физической природе, так как язык и мысль лишены подобной неотвратимости.

Вернуть действиям души прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах макрокосма, а во внутреннем строе самой души, стремился один из самых замечательных мыслителей древнего мира Сократ (469-399гг. до н.э.).

Сократ: познай самого себя . Девиз Сократа гласил: "Познай самого себя". Под познанием самого себя Сократ разумел не обращение "вовнутрь" - к собственным переживаниям и состояниям сознания, а анализ поступков и отношений к ним, нравственных оценок и норм человеческого поведения в жизненных различных ситуациях. Сократ впервые рассматривал душу прежде всего как источник нравственности человека, а не как источник активности тела. Сократ связывал нравственность с разумом, считая, что добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Познавая разницу между добром и злом, человек начинает познавать и самого себя.

Платон: душа и царство идей . Платон (428-348гг. до н.э.) Платон считал, что окружающие предметы являются результатом соединения души, идеи, с неодушевленной материей. Он стал родоначальником философии идеализма . Согласно Платону, всякое знание есть воспоминание; душа вспоминает то, что ей довелось созерцать до своего земного рождения. Он оценил процесс мышления как диалог внутренний. Феномен, описанный Платоном, известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс её порождения из речи внешней (социальной) получил название "интериоризация " (от лат. internus - внутренний). Далее Платон попытался выделить и разграничить в душе различные части и функции, поясняя мифом о вознице и двух конях: диком и породистом. Возница символизирует разумную часть души, кони - два типа мотивов: низшие и высшие. Разум, призванный согласовать эти два мотива, испытывает, согласно Платону, большие трудности из-за несовместимости низменных и благородных влечений. Так в сферу изучения души вводился аспект конфликта мотивов , имеющих нравственную ценность, и роль разума в его преодолении и интеграции поведения. Через несколько столетий идея личности, раздираемой конфликтами, оживёт в психоанализе З.Фрейда

Аристотель: душа - способ организации тела . Аристотеля по праву следует считать отцом психологии как науки. Его работа "О душе" - первый курс общей психологии, где он изложил историю вопроса, мнения своих предшественников, объяснил отношение к ним, а затем, используя их достижения и просчёты, предложил свои решения.

Аристотель (384-322гг. до н.э.) открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Его источником для Аристотеля стал организм, где телесное и, духовное образуют нераздельную целостность. Душа, по Аристотелю, - не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. Аристотель считал, что переживает, мыслит, учится не душа, а целостный организм. Душу от тела отделить нельзя.

Центральным органом души Аристотель считал не мозг, а сердце. Внешние впечатления организм запечатлевает в виде образов "фантазии" (под этим понимались представления памяти и воображения). Они соединяются по законам ассоциации трех видов - смежности (если два впечатления следовали друг за другом, то впоследствии одно из них вызывает другое), сходства и контраста . Эти открытые Аристотелем законы стали основой направления, которое впоследствии получило имя ассоциативной психологии . Аристотель придерживался системного подхода, так как рассматривал живое тело и его способности, как целесообразно действующую систему. Аристотель разграничил теоретический и практический разум. Принципом такого разграничения послужило различие между функциями мышления. Итак, Аристотель преобразовал ключевые объяснительные принципы психологии : системности (организации), развития, детерминизма. Душа для Аристотеля - не особая сущность, а способ организации живого тела, представляющего собой систему, душа проходит разные этапы в развитии и способна не только запечатлевать то, что действует на тело в данный момент, но и сообразовываться с будущей целью.

Психологические воззрения в эпоху эллинизма . В IV веке до н.э. возникает синтез элементов культур Греции и стран Ближнего Востока. Изменяется положение личности в обществе. С всё большей остротой человек ощущал зыбкость своего существования в изменившемся "свободном" мире. Эти сдвиги в самовосприятии личности наложили отпечаток на представления о душевной жизни. Возникает скептицизм , воздержание от суждений, касающихся окружающего мира. Отказ от поисков истины позволял обрести душевный покой, достичь состояния атараксии (от греческого слова, означавшего отсутствие волнений). Под мудростью понималось отрешение от потрясений внешнего мира, попытка сохранить свою индивидуальность.

Стоики . Школа стоиков возникла в IV веке до н.э. Представляя космос как единое целое, состоящее из бесконечных модификаций огненного воздуха - пневмы , стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций. Под пневмой (исходное значение слова - вдыхаемый воздух) первые натурфилософы понимали единое природное, материальное начало, которое пронизывает как внешний физический космос, так и живой организм и пребывающую в нем псюхе (т.е. область ощущений, чувств, мыслей). Согласно этому учению мировая пневма идентична мировой душе, "божественному огню", который является Логосом или, как считали позднейшие стоики, - судьбой. Счастье человека усматривалось в том, чтобы жить согласно Логосу.

Стоики объявили аффектам войну, усматривая в них "порчу разума", поскольку возникают они в результате "неправильной" деятельности ума. Только разум, свободный от любых эмоциональных потрясений (как положительных, так и отрицательных), способен правильно руководить поведением. Изучение мышления и его отношения к эмоциям не имело абстрактно-теоретический характер, а соотносилось с реальной жизнью, с обучением искусству жить.

Эпикурейцы . На других космологических началах основывалась школа Эпикура (конец IVв. до н.э.). Смысл эпикурейского учения заключался в том, чтобы, проникшись им, люди спасались именно от страха. Этой цели служило и учение об атомах: живое тело, как и душа, - состоит из движущихся в пустоте атомов, которые в момент смерти рассеиваются по общим законам все того же вечного космоса. А раз так, то "смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет".

Последователем Эпикура в Древнем Риме был Лукреций (I век до н.э.). Он критиковал учение стоиков о разуме, разлитом в виде пневмы. Согласно Лукрецию, существуют только атомы, движущиеся по законам механики; в результате возникает и сам разум. В познании первичными являются ощущения, преобразуемые (наподобие того, "как паук ткет паутину") в другие образы, ведущие к разуму.

В эллинистический период возникли новые центры культуры, где различные течения восточной мысли взаимодействовали с западной.

Гален . Врач Гален (II век н. э) в труде «О частях человеческого тела», описал зависимость жизнедеятельности целостного организма от нервной системы. Наблюдая открытые раны головного мозга у гладиаторов, он считал мозг производителем и хранителем разума. Гален развивал, вслед за Гиппократом, учение о темпераментах. Он утверждал, что первичными при аффектах являются изменение в организме ("кипение крови"), субъективные, душевные переживания (например, гнев), вторичны.

Много веков спустя между психологами вновь возникнут дискуссии вокруг вопроса о том, что первично - субъективное переживание или телесное потрясение.

Филон: пневма как дыхание . Большую популярность приобрело учение философа-мистика из Александрии Филона (I век н.э.), учившего, что тело - это прах, получающий жизнь от дыхания божества. Это дыхание и есть пневма. Возник особый раздел религиозной догматики, описывающий эти "пневматические" сущности и называвшийся пневматологией .

Плотин: понятие о рефлексии . Принцип абсолютной нематериальности души утвердил древнегреческий философ Плотин (203 - 269гг. н.э.), основатель римской школы неоплатонизма. У Плотина психология впервые в ее истории становится наукой о сознании, понимаемом как "самосознание ". Плотин учил, что индивидуальная душа происходит от мировой души, к которой она и устремлена; другой вектор активности индивидуальной души направлен к чувственному миру и выделил еще одно направление, а именно - обращенность души на себя, на собственные незримые действия: она как бы следит за своей работой, становится ее "зеркалом".

Через много столетий способность субъекта не только ощущать, чувствовать, помнить, мыслить, но и обладать внутренним представлением об этих функциях получила название рефлексии . Такая способность служит неотъемлемым "механизмом" сознательной деятельности человека, соединяющим его ориентацию во внешнем мире с ориентацией в мире внутреннем, в самом себе.

Августин: понятие о внутреннем опыте . Учение Плотина оказало влияние на Августина (354-430гг. н.э.), творчество которого ознаменовало переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению. Августин считал душу орудием, которое правит телом, он утверждал, что ее основу образует воля, а не разум. Тем самым он стал основоположником учения, названного позже волюнтаризмом (от лат. "волюнтас" - воля). По мнению Августина, воля индивида зависит от божественной и действует в двух направлениях: управляет действиями души и обращает ее к себе самой. Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря волевой активности субъекта. Все знание заложено в душе, которая живет и движется в Боге. Оно не приобретается, а извлекается из души благодаря направленности воли.

В дальнейшем трактовка внутреннего опыта, освобожденная от религиозной окраски, слилась с представлением об интроспекции как особом, присущем только психологии, методе исследования сознания.

|
| | | | |

Анимизм. В родовом обществе господствовало мифологическое представление о душе. Каждая конкретная чувственно воспринимаемая вещь наделялась сврехъестественным двойником - душой (или многими душами). Такой взгляд называется анимизмом (от лат. "анима" - душа). Окружающий мир воспринимался как зависящий от произвола этих душ. Поэтому первоначальные воззрения на душу относятся не столько к истории психологического знания как такового (в смысле знания о психической деятельности), сколько к истории общих воззрений на природу.

Сдвиги в понимании природы и человека, совершившиеся в VI веке до н.э., стали поворотным пунктом в истории представлений о психической деятельности.

Труды древнегреческих мудрецов привели к революционным изменениям в представлениях об окружающем мире, начало которых было связано с преодолением древнего анимизма.

Анимизм - вера в скрытый за видимыми вещами сонм духов (душ) как особых "агентов" или "призраков", которые покидают человеческое тело с последним дыханием (например, по мнению философа и математика Пифагора) и, будучи бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений. Древние греки называли душу словом "псюхе", которое и дало имя нашей науке. В нем сохранились следы из начального понимания связи жизни с ее физической и органической основой (ср. русские слова: "душа, дух" и "дышать", "воздух").

Интересно, что уже в ту древнейшую эпоху люди, говоря о душе ("псюхе"), связывали между собой явления, присущие внешней природе (воздух), организму (дыхание) и психике (в ее последующем понимании), хотя, конечно, в житейской практике они прекрасно различали эти понятия. Знакомясь с представлениями о человеческой психологии по древним мифам, нельзя не восхититься тонкостью понимания людьми богов, наделенных коварством или мудростью, мстительностью или великодушием, завистью или благородством - всеми теми качествами, которые творцы мифов познали в земной практике своего общения с ближними. Эта мифологическая картина мира, где тела заселяются душами (их "двойниками" или призраками), а жизнь зависит от настроения богов, веками царила в общественном сознании.

Гилозоизм. Принципиально новый подход выразило сменившее анимизм учение о всеобщей одушевленности мира - гилозоизм, в котором природа осмысливалась как единое материальное целое, наделенное жизнью. Решительные изменения произошли первоначально не столько в фактическом составе знания, сколько в его общих объяснительных принципах. Те сведения о человеке, его телесном устройстве и психических свойствах, которые создатели древ негреческой философии и науки почерпнули в учениях мыслителей древнего Востока, воспринимались теперь в контексте нового, освобождавшегося от мифологии миропонимания.

Гераклит: душа как "искорка Логоса". Гилозоисту Гераклиту (конец VI - начало V века до н.э.) космос представлялся в виде "вечно живого огня", а душа ("психея") - в виде его искорки. Таким образом, душа включена в общие закономерности природного бытия, развиваясь по тому же закону (Логосу), что и космос, который один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но который всегда был, есть и будет "вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим".

С именем Гераклита связано и выделение не скольких ступеней в процессе познания окружающего мира. Отделив деятельность органов чувств (ощущения) от разума, он дал описание результатов познавательной активности человека, доказывая, что ощущения дают "темное", мало дифференцированное знание, в то время как результатом мыслительной деятельности является "светлое", отчетливое знание. Однако чувственное и разумное познание не противопоставляются, но гармонически дополняют друг друга, как "многознание" и "ум". Гераклит подчеркивал, что "многознание не научает уму", но в то же время ученый, философ должен знать многое, чтобы составить правильное представление об окружающем мире. Таким образом, разные стороны познания у Гераклита - это взаимно связанные гармонирующие противоположности, помогающие проникновению в глубину Логоса.

Он также впервые указал на разницу между душой взрослого человека и ребенка, так как, с его точки зрения, по мере взросления душа становится все более "сухой и горячей". Степень влажности души влияет на ее познавательные способности: "сухое сияние - душа мудрейшая и наилучшая", говорил Гераклит, а потому ребенок, у которого более влажная душа, мыслит хуже, чем взрослый человек. Точно так же "пьяный шатается и не замечает, куда он идет, ибо душа у него влажная". Так Логос, который правит круговоротом вещей в природе, управляет и развитием души и ее познавательных способностей.

Термин "Логос", введенный Гераклитом, со временем приобрел великое множество смыслов, но для него самого он означал закон, по которому "все течет", явления переходят друг в друга. Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка. Следовательно, постигать себя (свою "психею") - значит углубляться в закон (Логос), который придает непрерывно текущему ходу вещей динамическую гармонию, сотканную из противоречий и катаклизмов. После Гераклита (его называли "темным" из-за трудности понимания и "плачущим", так как будущее человечества он считал еще страшнее настоящего) в запас средств, позволяющих читать "книгу природы" со смыслом, вошла идея закона, который правит всем сущим, в том числе - безостановочным течением тел и душ, когда "нельзя дважды войти в одну и ту же реку".

Изменения в понимании окружающего мира и человека, произошедшие в VI в. до н. э., явились решающими в истории представления о психической деятельности.

Анимизм – это вера в сонм духов (душ), скрытых за видимыми вещами, представление их как особых «элементов» или «призраков», покидающих человеческое тело с последним вздохом в его жизни (например, по мнению философа и математика Пифагора. Они, являясь бессмертными, имеют возможность вечно странствовать и переселяться в тела животных и растения. Принципиально новый подход выразило учение, сменившее анимизм. Это учение о всеобщей одушевленности мира, получившее название «гилозоизм». Сущность этого учения в том, что природа воспринималась как одно целое, наделенное жизнью.

Гилозоист Гераклит (конец VI – начало V вв. до н. э.) представлял космос в виде «вечно живого огня», душу же («психею») – в виде его искорки. Он включал душу в общие закономерности природного бытия, развивающиеся по закону (логосу), такому же, что и космос, который един для всего сущего.

Демокрит (460–370 гг. до н. э.) считал, что весь мир состоит из мельчайших, невидимых глазом частиц, называемых атомами. Он считал, что человек и вся окружающая его природа состоят из атомов, образующих тело и душу. Душа, как считал Демокрит, тоже состоит из мелких атомов, но более подвижных, так как они должны сообщать активность инертному телу. Демокрит считал, что душа может находиться в голове (часть разумная), в груди (часть мужественная), в печени (часть вожделеющая) и органах чувств.

Среди учений школы Гиппократа (460–377 гг. до н. э.) было учение о четырех жидкостях (кровь, слизь, желчь черная и желчь желтая). Отсюда – в зависимости от того, какая жидкость преобладает, – он выдвинул версию о четырех темпераментах:

1) сангвинический тип, когда преобладает кровь;

2) флегматический тип (слизь);

3) холерический тип (желтая желчь);

4) меланхолический тип (черная желчь). Алкмеон из Кретоны (VI в. до н. э.) считал,

что мозг – это орган души. Он установил, что из полушарий мозга «идут к глазным впадинам две узкие дорожки». Алкмеон утверждал, что между органами чувств и мозгом имеется прямая связь. Вслед за Алкмеоном Гиппократ согласился с тем, что мозг – это орган психики, полагая, что мозг является некой большой железой. Сегодня известно, что существует единая ней-рогуморальная регуляция поведения.

Платон (428–348 гг. до н. э.) считал, что душа является хранительницей нравственности человека и что поведение должно побуждаться и управляться разумом, а не чувствами. Он выступал против Демокрита и его теорий, утверждая возможность свободы разумного поведения человека.

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) считал, что в организме человека телесное и духовное образуют нераздельное целое. Душа, по представлениям Аристотеля, является не самостоятельной сущностью, а формой, способом организации живого тела.

1.2. Развитие психологических знаний в рамках учения о душе

Античная философия, охватившая всю совокупность научных взглядов, положила начало и психологии. Именно здесь появляются первые философские системы, авторы которых берут за первооснову мира, рождающую все неисчерпаемое богатство явлений, тот или иной вид материи: воду (Фалес), неопределенное бесконечное вещество "алейрон" (Анаксимандр), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит).

1.2.1. Воззрения на природу психического

Анимизм . В родовом обществе господствовало мифологическое представление о душе. Каждая конкретная чувственно воспринимаемая вещь наделялась сверхъестественным двойником – душой (или многими душами). Такой взгляд называется анимизмом (от лат. "анима" – душа). Окружающий мир воспринимался как зависящий от произвола этих душ.

Анимизм – вера в скрытый за видимыми вещами сонм духов (душ) как особых "агентов" или "призраков", которые покидают человеческое тело с последним дыханием (например, по мнению философа и математика Пифагора) и, будучи бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений.

Знакомясь с представлениями о человеческой психологии по древним мифам, нельзя не восхититься тонкостью понимания людьми богов, наделенных коварством или мудростью, мстительностью или великодушием, завистью или благородством – всеми теми качествами, которые творцы мифов познали в земной практике своего общения с ближними. Эта мифологическая картина мира, где тела заселяются душами (их "двойниками" или призраками), а жизнь зависит от настроения богов, веками царила в общественном сознании.

Гилозоизм . Принципиально новый подход выразило сменившее анимизм учение о всеобщей одушевленности мира – гилозоизм, в котором природа осмысливалась как единое материальное целое, наделенное жизнью. Решительные изменения произошли первоначально не столько в фактическом составе знания, сколько в его общих объяснительных принципах. Те сведения о человеке, его телесном устройстве и психических свойствах, которые создатели древнегреческой философии и науки почерпнули в учениях мыслителей древнего Востока, воспринимались теперь в контексте нового, освобождавшегося от мифологии миропонимания.

Гераклит: душа как "искорка Логоса" . Гилозоисту Гераклиту (конец VI – начало V века до н.э.) космос представлялся в виде "вечно живого огня", а душа ("психея") – в виде его искорки. Таким образом, душа включена в общие закономерности природного бытия, развиваясь по тому же закону (Логосу), что и космос, который один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но который всегда был, есть и будет "вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим".

С именем Гераклита связано и выделение нескольких ступеней в процессе познания окружающего мира. Отделив деятельность органов чувств (ощущения) от разума, он дал описание результатов познавательной активности человека, доказывая, что ощущения дают "темное", малодифференцированное знание, в то время как результатом мыслительной деятельности является "светлое", отчетливое знание. Однако чувственное и разумное познание не противопоставляются, но гармонически дополняют друг друга, как "многознание" и "ум". Гераклит подчеркивал, что "многознание не научает уму", но в то же время ученый, философ должен знать многое, чтобы составить правильное представление об окружающем мире. Таким образом, разные стороны познания у Гераклита – это взаимно связанные гармонирующие противоположности, помогающие проникновению в глубину Логоса.

Он также впервые указал на разницу между душой взрослого человека и ребенка, так как, с его точки зрения, по мере взросления душа становится все более "сухой и горячей". Степень влажности души влияет на ее познавательные способности: "сухое сияние – душа мудрейшая и наилучшая", говорил Гераклит, а потому ребенок, у которого более влажная душа, мыслит хуже, чем взрослый человек. Точно так же "пьяный шатается и не замечает, куда он идет, ибо душа у него влажная". Так Логос, который правит круговоротом вещей в природе, управляет и развитием души и ее познавательных способностей.

Демокрит. Идея Гераклита о том, что от закона Логоса зависит ход вещей, получила развитие у Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.).

К сожалению, сочинения Демокрита дошли до нас только в отрывках. Основу его теории составляет концепция, согласно которой весь мир состоит из мельчайших, невидимых глазом частиц – атомов. Атомы отличаются друг от друга формой, порядком и поворотом. Человек, как и вся окружающая природа, состоит из атомов, образующих его тело и душу. Душа также материальна и состоит из мелких круглых атомов, наиболее подвижных, ибо они должны сообщить активность инертному телу. Таким образом, с точки зрения Демокрита, душа является источником активности, энергии для тела. После смерти человека душа рассеивается в воздухе, а потому смертно не только тело, но и душа.

Демокрит считал, что душа находится в голове (разумная часть), в груди (мужественная часть), в печени (вожделеющая часть) и в органах чувств.

У Демокрита существует две ступени в познавательном процессе – ощущения и мышление. При этом он подчеркивал, что мышление дает нам больше знаний, чем ощущения. Так, ощущения не дают нам возможности увидеть атомы, но путем размышления мы приходим к выводу об их существовании. Демокрит также ввел понятие первичных и вторичных качеств предметов. Первичные – это те качества, которые действительно существуют в предметах (вес, поверхность, гладкая или шероховатая, форма). Вторичные качества – цвет, запах, вкус, этих свойств нет в предметах, их придумали сами люди для своего удобства, так как "только во мнении есть кислое и сладкое, красное и зеленое, а в действительности есть только пустота и атомы".

Таким образом, Демокрит первый сказал о том, что человек не может совершенно правильно, адекватно познать окружающий его мир. Эта невозможность понять до конца окружающую действительность относится и к пониманию законов, которые управляют миром и судьбой человека. Демокрит утверждал, что в мире нет случайностей, и все происходит по заранее заданной причине. Люди придумали идею случая, что бы прикрыть незнание дела и неумение управлять. На самом же деле случайностей нет, и все причинно обусловлено.

Гиппократ: учение о темпераментах. Школа Гиппократа (ок. 460-377 гг. до н.э.), известная нам по так называемому "Гиппократову сборнику", рассматривала жизнь как изменяющийся процесс. Среди ее объяснительных принципов мы встречаем воздух в роли силы, которая поддерживает неразрывную связь организма с миром, приносит извне разум, а в мозгу выполняет психические функции. Единое материальное начало в качестве основы органической жизни отвергалось. Если бы человек был единым, то он ни когда бы не болел, а если бы болел, то исцеляющее средство должно было бы быть единым. Но такового не существует.

Учение о единой стихии, лежащей в основе многообразия вещей, Гиппократ заменял учением о четырех жидкостях (кровь, слизь, желчь желтая и желчь черная). Отсюда, в зависимости от того, какая жидкость преобладает, – версия о четырех темпераментах, названных в дальнейшем: сангвиническим (когда преобладает кровь), флегматическим (слизь), холерическим (желтая желчь) и меланхолическим (черная желчь).

Для будущей научной психологии этот объяснительный принцип, при всей его наивности, имел очень важное значение (недаром терминология Гиппократа сохранилась поныне). Во-первых, на передний план выдвигалась гипотеза, согласно которой бесчисленные различия между людьми можно сгруппировать по нескольким общим признакам поведения; тем самым закладывались начала научной типологии, лежащие в основе современных учений об индивидуальных различиях между людьми. Во-вторых, источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма; душевные качества ставились в зависимость от телесных. О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, поэтому типология являлась, говоря нынешним языком, гуморальной (от лат. "гумор" – жидкость).

Если взглянуть на гиппократовы темпераменты с общетеоретических позиций, то можно заметить их слабую сторону (впрочем, она присуща и современным типологиям характеров): организм рассматривался как смесь – в неких пропорциях – различных элементов, однако каким образом эта смесь превращалась в гармоничное целое, оставалось за гадкой.

Анаксагор: "ум" как начало вещей . Разгадать эту загадку попытался философ Анаксагор (V век до н. э.). Он не принял ни гераклитово воззрение на мир как на огненный поток, ни демокритову картину атомных вихрей. Считая природу состоящей из множества мельчайших частиц, он искал в ней начало, благодаря которому из хаоса, из беспорядочного скопления и движения этих частиц возникает организованный космос. Таким началом Анаксагор признал "тончайшую вещь", которой дал имя "нус" (разум). Он полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различных телах, зависит их совершенство. "Человек, – говорил Анаксагор, – является самым разумным из животных вследствие того, что имеет руки". Выходило, что не разум определяет преимущества человека, но его телесная организация определяет высшее психическое качество – разумность.

Принципы, сформулированные Гераклитом, Демокритом и Анаксагором, создавали главный жизненный нерв будущей системы научного осмысления мира, в том числе и познания психических явлений. Какими бы извилистыми путями ни шло это познание в последующие века, оно подчинялось идеям закона, причинности и организации. Открытые две с половиной тысячи лет назад в Древней Греции объяснительные принципы стали на все времена основой познания душевных явлений.

Софисты: учителя мудрости . Совершенно новую сторону познания душевных явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. "софия" мудрость). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, но сам человек, который, как гласил афоризм первого софиста Протагора, "есть мера всех вещей". Впоследствии прозвище "софист" стало применяться к лжемудрецам, выдающим с помощью различных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, которые призваны доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.

В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как можно что-либо передать посредством языка, спрашивал софист Горгий, если его звуки ничего общего не имеют с обозначаемыми ими вещами. И это не было лишь логическим ухищрением, но поднимало реальную проблему. Она, как и другие вопросы, обсуждавшиеся софистами, подготавливала развитие нового направления в понимании души.

Были оставлены поиски природной "материи" души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для манипулирования людьми.

Сократ. Вернуть действиям души прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах макрокосма, а во внутреннем строе самой души, стремился один из самых замечательных мыслителей древнего мира Сократ (469-399 гг. до н.э.). Смысл деятельности Сократа (она получила название "диалектика" – нахождение истины с помощью беседы) состоял в том, чтобы с помощью определенным образом подобранных вопросов помочь собеседнику найти истинный ответ (так называемый сократический метод) и тем самым привести его от неопределенных представлений к логически ясному знанию обсуждаемых предметов. Обсуждению подвергался обширный круг "житейских понятий" о справедливости, несправедливости, добре, красоте, мужестве и т.д.

Девиз Сократа гласил: "Познай самого себя". Под познанием самого себя Сократ разумел не обращение "вовнутрь" – к собственным переживаниям и состояниям сознания (само понятие о сознании к тому времени еще не вычленилось), а анализ поступков и отношений к ним, нравственных оценок и норм человеческого поведения в различных жизненных ситуациях. Это вело к новому пониманию сущности души.

Идеи, выдвинутые Сократом, были развернуты в теории его выдающегося ученика Платона.

Платон . Платон (428-348 гг. до н. э.) родился в знатной афинской семье. Его разносторонние способности стали проявляться очень рано и послужили основанием для многих легенд, самая распространенная из которых приписывает ему божественное происхождение (делает его сыном Аполлона). Настоящее имя Платона – Аристокл, но еще в юности он получает новое имя – Платон, что значит широкоплечий (в ранние годы он увлекался гимнастикой). Платон опирался не только на идеи Сократа, но и на некоторые положения пифагорейцев, в частности на обожествление числа. Над воротами Академии Платона было написано: "Не знающий геометрии да не войдет сюда". Стремясь создать универсальную концепцию, объединяющую человека и космос, Платон считал, что окружающие предметы являются результатом соединения души, идеи, с неодушевленной материей.

Платон считал, что существует идеальный мир, в котором находятся души, или идеи, вещей, те совершенные образцы, которые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство этих образцов не досягаемо для предметов, но заставляет стремиться быть похожими на них. Таким образом, душа является не только идеей, но и целью реальной вещи. Идея, или душа, с точки зрения Платона, постоянна, неизменна и бессмертна. Она является хранительницей нравственности человека. Будучи рационалистом, Платон считал, что поведение должно побуждаться и направляться разумом, а не чувствами, и выступал против Демокрита и его теории детерминизма, утверждая возможность свободы человека, свободы его разумного поведения. Душа, по Платону, состоит из трех частей: вожделеющей, страстной и разумной. Вожделеющая и страстная души должны подчиняться разумной. В своих диалогах Платон уподобляет душу колеснице, запряженной двумя конями. Черный конь – вожделеющая душа – не слушает приказов и нуждается в постоянной узде, так как он стремится перевернуть колесницу, сбросить ее в пропасть. Белый конь – страстная душа, хотя и старается идти своей дорогой, но не всегда слушается возницу и нуждается в постоянном присмотре. И, наконец, разумную часть души Платон отождествляет с возницей, который ищет правильный путь и направляет по нему колесницу, управляя конем. Так как душа постоянная и человек не может ее изменить, то и содержание тех знаний, которые хранятся в душе, тоже неизменно, и открытия, совершаемые человеком, являются по сути не открытия ми чего-то нового, но лишь осознанием того, что уже хранилось в душе. Таким образом, процесс мышления Платон понимал как припоминание того, что душа знала в своей космической жизни, но забыла при вселении в тело. И само мышление, которое, он считал главным когнитивным процессом, по сути, является мышлением репродуктивным, а не творческим (хотя Платон и оперирует понятием "интуиция", ведущим для творческого мышления).

Исследуя познавательные процессы, Платон говорил об ощущении, памяти и мышлении, причем он первым заговорил о памяти как о самостоятельном психическом процессе. Он дает памяти определение – "отпечаток перстня на воске" – и считает ее одним из важнейших этапов в процессе познания окружающего. Сам процесс познания у Платона, как уже говорилось, представал в виде припоминания; таким образом, память являлась хранилищем всех знаний, как осознаваемых, так и не осознанных в данный момент.

Однако Платон считал память, как и ощущения, пассивным процессом и противопоставлял их мышлению, подчеркивая его активный характер.

Аристотель . Аристотель (384-322 гг. до н.э.) открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Его источником стали для Аристотеля не физические тела и бестелесные идеи, но организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность. Душа, по Аристотелю, – не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. Аристотель был сыном медика при македонском царе и сам готовился к медицинской профессии. Явившись семнадцатилетним юношей в Афины к шестидесятилетнему Платону, он несколько лет занимался в его Академии, с которой в дальнейшем порвал. Известная картина Рафаэля "Афинская школа" изображает Платона указывающим рукой на небо. Аристотеля – на землю. В этих образах запечатлено различие в ориентации двух великих мыслителей. По Аристотелю, идейное богатство мира скрыто в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямом общении с ними.

Накапливалось огромное количество фактов сравнительно-анатомических, зоологических, эмбриологических и других, ставших опытной основой наблюдений и анализа поведения живых существ. Обобщение этих фактов, в первую очередь биологических, стало основой психологического учения Аристотеля и преобразования главных объяснительных принципов психологии: организации, закономерности, причинности.

Душа мыслилась Аристотелем как способ организации живого тела, действия которого носят целесообразный характер. Он считал душу присущей всем живым организмам (в том числе растениям) и подлежащей объективному, опытному изучению. Она не может существовать без тела и в то же время не является телом. Душу от тела отделить нельзя.

Душа обладает различными способностями как ступенями ее развития: растительной, чувственной и умственной (присущей только человеку). Применительно к объяснению души Аристотель, вопреки своему постулату о нераздельности души и способного к жизни тела, полагал, что разум в его высшем, сущностном выражении есть нечто отличное от тела. Иерархия уровней познавательной деятельности завершалась "верховным разумом", который не смешивался ни с чем телесным и внешним.

Начало познания – это чувственная способность. Она запечатлевает форму вещей подобно тому, как "воск принимает оттиск печати без железа и золота". В таком процессе уподобления живого тела внешним объектам Аристотель придавал большое значение особому центральному органу, названному "общим чувствилищем". Этот центр познает общие для всех ощущений качества – движение, величину, фигуру и т.п. Благодаря ему становится возможным и различение субъектом модальностей ощущений (цвета, вкуса, запаха).

Центральным органом души Аристотель считал не мозг, а сердце, связанное с органами чувств и движений посредством циркуляции крови. Внешние впечатления организм запечатлевает в виде образов "фантазии" (под этим понимались представления памяти и воображения). Они соединяются по законам ассоциации трех видов – смежности (если два впечатления следовали друг за другом, то впоследствии одно из них вызывает другое), сходства и контраста. (Эти открытые Аристотелем законы стали основой направления, которое впоследствии получило имя ассоциативной психологии.)

Аристотель придерживался, говоря современным языком, системного подхода, так как рассматривал живое тело и его способности, как целесообразно действующую систему. Его важным вкладом является так же утверждение идеи развития, ибо он учил, что способность высшего уровня возникает на основе предшествующей, более элементарной. Аристотель соотносил развитие отдельного организма с развитием всего животного мира. В отдельном человеке повторяются при его превращении из младенца в зрелое существо те ступени, которые прошел за свою историю органический мир. В этом обобщении в зачаточной форме была заложена идея, названная впоследствии биологическим законом.

Аристотель впервые заговорил о природосообразности воспитания и необходимости соотнесения педагогических методов с уровнем психического развития ребенка. Он предложил периодизацию, ос новой которой явилась выделенная им структура души. Детство он разделил на три периода: до 7 лет, от 7 до 14 и от 14 до 21 года. Для каждого из этих периодов должна быть разработана определенная система воспитания. Например, говоря о дошкольном возрасте. Аристотель подчеркивал, что в этот период важнейшее место занимает формирование растительной души; поэтому для маленьких детей такое значение имеет режим дня, правильное питание, гигиена. Школьникам необходимо развивать и другие свойства, в частности движения (при помощи гимнастических упражнений), ощущения, память, стремления. Нравственное воспитание должно основываться на упражнении в нравственных поступках.

Если Платон считал чувство злом, то Аристотель, напротив, писал о важности воспитания чувств детей, подчеркивая необходимость умеренности и разумного соотнесения чувств с окружающим. Большое значение он отводил аффектам, которые возникают независимо от воли человека и борьба с которыми силой одного разума невозможна. Поэтому он подчеркивал роль искусства. Особенно искусства драматического, которое, вызывая соответствующие эмоции у зрителей и слушателей, способствует катарсису, т.е. очищению от аффекта, одновременно обучая и детей, и взрослых культуре чувств.

Итак, Аристотель преобразовал ключевые объяснительные принципы психологии: системности (организации), развития, детерминизма. Душа для Аристотеля – не особая сущность, а способ организации живого тела, представляющего собой систему, душа проходит разные этапы в развитии и способна не только запечатлевать то, что действует на тело в данный момент, но и сообразовываться с будущей целью.

Аристотель открыл и изучил множество конкретных психических явлений. Но "чистых фактов" в науке нет. Любой факт по-разному видится в зависимости от теоретического угла зрения, от тех категорий и объяснительных схем, которыми вооружен исследователь. Обогатив объяснительные принципы, Аристотель представил совершенно иную, сравнительно с предшественниками, картину устройства, функций и развития души.

Психологические воззрения в эпоху эллинизма . После походов македонского царя Александра (IV век до н.э.) возникла крупнейшая монархия древности. Ее последующий распад открыл новый период в истории древнего мира – эллинистический – с характерным для него синтезом элементов культур Греции и стран Востока.

Положение личности в обществе коренным образом изменилось. Свободный грек утрачивал связь с родным городом, стабильной социальной средой и оказывался перед лицом непредсказуемых перемен. Со все большей остротой он ощущал зыбкость свое го существования в изменившемся мире. Эти сдвиги в реальном положении и в самоощущении личности наложили отпечаток на представления о ее душевной жизни.

Стоики . Школа стоиков возникла в IV веке до н.э. Она получила свое название по имени того места в Афинах ("стоя" – портик храма), где ее основатель Зенон (не смешивать с софистом Зеноном) проповедовал свое учение. Представляя космос как единое целое, состоящее из бесконечных модификаций огненного воздуха – пневмы, стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций.

Под пневмой (исходное значение слова – вдыхаемый воздух) первые натурфилософы понимали единое природное, материальное начало, которое пронизывает как внешний физический космос, так и живой организм и пребывающую в нем псюхе (т.е. область ощущений, чувств, мыслей).

Согласно этому учению мировая пневма идентична мировой душе, "божественному огню", который является Логосом или, как считали позднейшие стоики, – судьбой. Счастье человека усматривалось в том, чтобы жить согласно Логосу.

Как и их предшественники в классической Греции, стоики верили в примат разума, в то, что человек не достигает счастья из-за незнания, в чем оно состоит. Но если прежде существовал образ гармоничной личности, в полноценной жизни которой сливаются разумное и чувственное (эмоциональное), то у мыслителей эллинистической эпохи, в обстановке социальных невзгод, страха, неудовлетворенности, тревоги, отношение к эмоциональным потрясениям – аффектам – изменилось.

Стоики объявили аффектам войну, усматривая в них "порчу разума", поскольку возникают они в результате "неправильной" деятельности ума. Удовольствие и страдание – ложные суждения о настоящем; желание и страх – столь же ложные суждения о будущем. От аффектов следует лечить, как от болезней. Их нужно "с корнем вырывать из души". Только разум, свободный от любых эмоциональных потрясений (как положительных, так и отрицательных), способен правильно руководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять свое предназначение, свой долг и сохранять внутреннюю свободу.

Эпикурейцы . На других космологических началах, но с той же ориентацией на поиски счастья и искусства жить основывалась школа Эпикура (конец IV века до н.э.). В своих представлениях о природе эпикурейцы опирались на атомизм Демокрита. Однако, в отличие от версии о "жесткой" причинности во всем, что совершается в мире (и, стало быть, в душе), эпикурейцы допускали самопроизвольность, спонтанность изменений, их случайный характер. Иными словами, эпикурейцы считали, что личность способна действовать на свой страх и риск. Впрочем, слово "страх" здесь можно употребить только метафорически: весь смысл эпикурейского учения заключался в том, чтобы, проникшись им, люди спасались именно от страха.

Этой цели служило и учение об атомах: живое тело, как и душа, – состоит из движущихся в пустоте атомов, которые в момент смерти рассеиваются по общим законам все того же вечного космоса. А раз так, то "смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет".

Как и многие стоики, эпикурейцы размышляли о путях достижения независимости личности от внешнего. Лучший путь они усматривали в самоустранении от всех общественных дел. Именно такое поведение позволит избегнуть огорчений, тревог, отрицательных эмоций и, тем самым, испытать наслаждение, ибо оно есть ни что иное, как отсутствие страдания.

1.2.2. Итоги развития античной психологической мысли

В трудах древнегреческих мыслителей открыты многие великие проблемы, которые и сегодня направляют развитие психологических идей. В их объяснениях генезиса и структуры души обнаруживаются три направления, по которым шел поиск тех больших, независимых от индивида сфер, по образу и подобию которых трактовался микрокосм индивидуальной человеческой души.

Первым направлением стало объяснение психики исходя из законов движения и развития материального мира. Здесь главной была идея об определяющей зависимости душевных проявлений от общего строя вещей, их физической природы. (Вопрос о месте психического в материальном мире, поднятый впервые древними мыслителями, до сих пор остается стержневым в психологической теории.)

Второе направление античной психологии, созданное Аристотелем, ориентировалось преимущественно на живую природу; исходной точкой для него служило отличие свойств органических тел от неорганических. Поскольку психика является формой жизни, выдвижение на передний план этой проблемы было крупным шагом вперед. Оно позволило увидеть в психическом не обитающую в теле душу, имеющую пространственные параметры и способную (по мнению как материалистов, так и идеалистов) покидать организм, с которым она внешне связана, а способ организации поведения живых систем.

Третье направление ставило душевную деятельность индивида в зависимость от форм, которые создаются не физической или органической природой, а человеческой культурой, а именно – от понятий, идей, этических ценностей. Эти формы, действительно играющие большую роль в структуре и динамике психических процессов, были, однако, начиная с пифагорейцев и Платона, отчуждены от материального мира, от реальной истории культуры и общества и представлены в виде особых духовных сущностей, чуждых чувственно воспринимаемым телам.

Это направление придало особую остроту проблеме, которую следует обозначить как психогностическую (от греч. "гнозис" – знание). Под ней надо понимать широкий круг вопросов, с которыми сталкивается исследование психологических факторов, изначально связывающих субъекта с внешней по отношению к нему реальностью – природной и культурной. Эта реальность преобразуется соответственно устройству психического аппарата субъекта в воспринимаемую им в форме чувственных или умственных образов – будь то образы окружающей среды, поведения в ней личности или самой этой личности.

истории психологии . Тема 1.2. Структура общей психологии как повторение структуры...

ИСТОРИЯ ПСИХОЛОГИИ ЧАСТЬ 1

Конспект

... психологии в рамках учения о душе. 1. Общая характеристика психологии в Средние века и эпоху Возрождения История ... И. М. Сеченов и др.). 1. Общий обзор развития психологии в России История становления отечественной психологии не случайно выделена...

Общая психология психология личности история психологии Введение РАЗДЕЛ I Общая психология Общие характеристики психологической науки

Программа

... Общая психология , психология личности, история психологии состоит из трех разделов, которые включают в себя темы по истории психологии , общей психологии и психологии ... . История психологии Общее представление об истории психологии . История психологии , ...