"Не вы Меня избрали, а Я вас избрал, и поставил вас, чтобы вы шли, и приносили плод..." (Ин.15, 16)

К экзамену по истории Русской Православной Церкви

История Русской Православной Церкви

1. Начало христианской проповеди на Руси. Святая княгиня Ольга

За много веков до крещения Руси святым Владимиром, на территории современной России было проповедано Слово Божие. По преданию, еще в апостольские времена христианство распространилось на юге, где тогда были многочисленные греческие колонии. Считается, что этот край посетил святой апостол Андрей Первозванный. Как повествует преподобный Нестор Летописец, он поднялся вверх по Днепру, и на одной из высот киевских , где потом был построен Киев, водрузил святой крест и предсказал своим ученикам, что «на сих горах возсияет благодать Божия, имать град велик быти и церкви многи Бог воздвигнута имать», потом, продолжая свой путь, достиг самого Новгорода и до варягов.

В 98 г о ду в Крым был сослан епископ римский Климент, который нашел там многих ссыльных христиан, работавших на каменоломнях, и обратил к вере окрестных жителей. После его мученической кончины в 101 году, христианство продолжало укрепляться на Крымском полуострове. Главным центром был город Херсонес, расположенный рядом с нынешним Севастополем. В нем прославились святители Василий, Ефрем. Капитон, Евгений, Еферий, Елпидий и Агафадор, которые занимали Херсонесскую кафедру в III и IV веках.

С югом России связана также первая миссионерская поездка святого Кирилла в 861 году в Хазарию. После нападения норманнов и русских на Царьград 18 июля 860 года, патриарх Фотий послал святого Кирилла к хазарам для привлечения их и славян к христианской вере. Святые братья Кирилл и Мефодий, с детства свободно говорившие по-славянски, составили славянскую азбуку (кириллицу) и перевели Священное Писание и богослужебные книги на славянский язык, т.е. наречие окрестностей Салоник (Фессалоник), которое они лучше всего знали и которое было понятно всем славянским народам той эпохи.

Значение святых братьев для дела просвещения России очень велико. Благодаря им, славянские народы с самого начала могли учиться православной вере на своем родном языке.

В конце IX и в начале X века в южнорусских городах были построены первые церкви. Христиане были среди воинов, составлявших княжеские дружины, и среди русских, торговавших с Царьградом. В договоре с греками дружина делится уже на крещеную и некрещеную (945).

Огромное значение для развития православной миссии на русской земле имело крещение княгини Ольги. По одному преданию, святая Ольга была крещена в Киеве в 954 году и получила в крещении имя Елены, по другому - она только подготовилась к принятию крещения, а само Таинство было совершено во время ее путешествия в Царьград в 955 (957) году. Согласно этому второму сказанию, сам император Константин Багрянородный и патриарх Константинопольский были ее восприемниками.

Княгиня Ольга прибыла в столицу империи с многочисленной свитой. Она была поражена пышностью императорского двора и торжественностью служб в соборном храме святой Софии и, несомненно, рассказывала об этом своему внуку Владимиру, которого воспитывала. По возвращении в Киев (до самой своей кончины в 969 году) княгиня Ольга вела строгую христианскую жизнь, проповедовала Христа в своей стране и была добродетельной.

К ней приезжал от императора Оттона епископ Адальберт Трирский, но отношения с Римом не наладились, так как немецкий епископат стоял за совершение богослужений на латинском языке и требовал включения «филиокве» в Символ веры, а в Киеве христиане предпочитали службы на родном славянском языке и не признавали «филиокве».

Когда сын княгини Ольги, Святослав, покорил в 964 году половину Болгарского царства, которое тогда было в полном расцвете культурной и религиозной жизни и независимо от Константинополя, отношения с этой страной укрепились, и оттуда в Киевскую Русь приезжало православное духовенство для совершения служб в многочисленных уже тогда церквях. Князь Святослав, хотя и был язычником, но во время завоевания Болгарии пощадил духовенство и не тронул церквей.

К концу правления княгини Ольги образовалась новая христианская епархия на севере Кавказа, у берегов Черного и Азовского морей, в древней Таматархе (Тмутаракани), через которую христианство начало проникать на Русь непосредственно из Византии.

Великая княгиня Ольга почитается просветительницей страны. Церковь, наименовав ее равноапостольной, причислила к лику святых (память 11/24 июля). Мощи святой княгини Ольги были положены в 1007 году ее внуком, князем Владимиром, в Успенском соборе (Десятинной церкви) в Киеве.

2. Крещение Руси святым Князем Владимиром

Святой князь Владимир был воспитан княгиней Ольгой, которая подготовила его к принятию христианства, но в первые годы своего княжения он оставался язычником. В Киеве и во всех городах стояли идолы, которым приносили жертвы, однако известно и присутствие христианских храмов, где богослужения совершались свободно.

Летопись упоминает только об одном случае преследования христиан, когда толпа в Киеве в 983 г. убила двух варягов, отца и сына по имени Феодора и Иоанна, после того, как отец отказался дать сына язычникам для принесения его в жертву идолам (память 12/25 июля).

Согласно историческим данным, крещение князя Владимира и киевлян произошло так: князь Владимир желал, чтобы его государство приобщилось к культуре и вошло в семью цивилизованных народов. Поэтому он поддерживал отношения с тремя христианскими центрами того времени: Константинополем, Римом и Охридом, но старался сохранить для своей страны полную независимость, как государственную, так и церковную.

По летописному рассказу, в 986 году к князю Владимиру в Киев прибыли магометане, иудеи и христиане из Рима и Византии и убеждали принять каждый свою веру. Князь Владимир выслушал их всех, но не выразил кому-либо своего предпочтения. В следующем году он, по совету своих приближенных, послал послов в разные страны, чтобы познакомиться с различными религиями.

Послы вернулись и сообщили князю, что больше всего на них произвело впечатление богослужение в соборе святой Софии в Константинополе. Они даже не знали, «на земле ли они или на Небе». После долгих духовных поисков князь Владимир решил принять христианство из Византии.

15 августа 987 года в Византийской Империи началось восстание Варды Фоки, и императоры Константин и Василий обратились к князю Владимиру за помощью. Тот поставил условием посылки войска бракосочетание с Анной, сестрой императоров. Последние дали свое согласие с тем условием, что князь Владимир примет христианство. В течение осени и зимы шли переговоры, но принцесса Анна так и не приехала в Киев.

Князь Владимир, со своей стороны, исполнил условие и крестился весной 988 года в Корсуни, и крестил все население Киева. В начале лета он с отборным войском в 6 тысяч воинов нанес Варде Фоке поражение у Хризополиса, напротив Константинополя, но спасенные им императоры медлили с исполнением своего обещания. Тем временем Варда Фока вновь собрал войска и поднял восстание. Князь Владимир снова пришел на помощь Византии и разбил окончательно Варду у Абидоса 13 апреля 989 года.

Но и на этот раз императоры, освобожденные от опасности, не пожелали исполнить ни обещания о посылке принцессы Анны, ни даровать Киевской державе самостоя-тель-ную, как в Болгарии, иерархию. Тогда князь Владимир на обратном пути в Киев осадил богатый торговый греческий город Херсонес в Крыму и после долгой осады взял его в начале 990 года.

Византийские императоры, для которых потеря Херсонеса имела большое значение, решились, наконец, на исполнение условий. В Херсонес (Корсунь) прибыла царевна Анна в сопровождении нескольких епископов и многочисленного духовенства. Вслед за этим князь Владимир с царевной Анной и ее свитой вернулся в Киев. Такая последовательность событий подтверждается и монахом Иаковом в его «Похвале князю Владимиру», написанной в конце XI века.

Во время походов князя Владимира против Варды Фоки Киевское государство вошло в общение с русскими, находившимися в Тмутаракани, и Тмутараканская Русь была включена в состав державы Владимира Святого. Отсюда проникло во время княжения сына Владимира, Мстислава, византийское влияние в Чернигов, а затем на север Руси, в Ростов и Муром.

3. Устройство Православной Церкви в Древней Руси

Первой заботой князя Владимира после крещения Руси было построение церквей и устройство иерархии. На содержание и украшение собора в честь Успения Божией Матери была определена одна десятая часть доходов государства. Поэтому этот храм стал именоваться «Десятинной церковью». Для его постройки и росписи были приглашены мастера из Константинополя.

В соборном храме был устроен предел в память святителя Климента, папы Римского, мученически погибшего в Херсонесе около 101 года, глава которого была привезена князем Владимиром в Киев. Были построены также церкви святителя Василия Великого, имя которого было дано при крещении князю Владимиру, и святого Михаила Архангела, имя которого носил первый киевский митрополит.

Во главе вновь устроенной Русской Церкви стоял вначале митрополит Михаил (†992). В Новгороде первым епископом был Иоаким Корсунянин. Несомненно, что уже во времена князя Владимира были организованы и другие кафедры, например, в Чернигове.

Первосвятитель Руси, святитель Михаил, по одному преданию, был сирийцем или греком, по другим - болгарином. Он прибыл в Киев вероятно еще до походов князя Владимира и крестил его и киевлян. Святой Михаил проявил апостольское рвение о распространении Христовой веры, строил храмы по городам и селам, заботился об искоренении языческих суеверий, основал в Киеве первые школы и много трудился над просвещением вверенной ему паствы. Митрополит Михаил отличался большой кротостью и смирением, привлекая ко Христу любовью. Он много ездил по Киевскому государству, крестя повсюду население. Скончался он в 992 году и, по словам летописи, «мног плачь и рыдание во граде Киеве с его отшествием сотворися». Мощи его находятся в Киево-Печерской Лавре, куда они перенесены из Десятинной Церкви (память 30/13 октября).

Вторым великим святителем и помощником святого Владимира в деле просвещения русского народа был епископ Иоаким Новгородский, основавший в Новгороде училище и боровшийся с язычеством, которое на Севере было значительно сильнее, чем в Киевской Руси.

Князь Владимир решал устроить свое государство на христианских началах. И в своей личной и семейной жизни, и в отношениях со своими подданными он старался осуществлять христианскую заповедь о любви. Он не только ввел в своем государстве милостивое законодательство и отменил смертную казнь, но и организовал общественную поддержку бедным, больным и старым, не существовавшую тогда ни в одном христианском государстве. Всем больным и старикам выдавалась одежда и питание. Если они не могли придти за ней на княжеский двор, она им развозилась ежедневно по домам. Из своей казны князь Владимир широко раздавал деньги нуждающимся. Организованная помощь не была ограничена Киевом, но постепенно стала охватывать все государство.

Благодаря снисходительности князя Владимира к преступникам, в стране увеличился разбой, и епископам пришлось убеждать великого князя принимать суровые меры против разбойников.

Заботясь о просвещении, князь Владимир открыл в своем дворце школу, в которой учились, кроме его 12 сыновей, киевские юноши и в том числе Иларион, будущий митрополит Киевский. Великий князь Владимир не прекращал сношений с христианским Западом, и когда в Киев прибыл монах Бруно, ехавший для проповеди к печенегам, он встретил его с почетом. С Константинопольским патриархом и Болгарской архиепископией поддерживались дружеские отношения. Из Охрида были присланы богослужебные книги, которые переписывались по приказу великого князя Владимира и рассылались по церквам.

Святой Владимир умер 15 июля 1015 года и был погребен в Успенском Соборе в пределе святой Климента. Русская Церковь почитает его как своего просветителя и именует равноапостольным, а народ прозвал его «красным солнышком» (память 15/28 июля).

4. Монашество в Древней Руси. Преподобный Феодосий Печерский

Начало монашества на Руси восходит к концу X века. Первым на берегу Днепра поселился священник Илларион, который выкопал там себе пещеру. После его избрания в митрополиты его пещеру занял монах Антоний, вернувшийся с Афона. По-видимому, вокруг Киева жило уже в это время немало отшельников, так как преподобный Антоний обошел «много монастырей» (вероятно, небольших групп монахов), но решил поселиться отдельно. Вокруг него стали вскоре селиться другие монахи в пещерах. Первым пришел Никон, вторым Феодосий, и вскоре было положено основание организованному монастырю.

Основателем Киево-Печерской Лавры и образцом для подражания русским монахам явился преподобный Феодосий. Он родился около Киева, но родители вскоре переселились в Курск. С детских лет Феодосий любил ходить в церковь, читал Священное Писание и вел аскетическую жизнь. Он научился чтению и письму и по кончине отца хотел пойти в монастырь, но мать, его очень любившая, не хотела его отпустить, и ему пришлось претерпеть от нее много неприятностей. Узнав, что литургии в городе, где он жил, не могут часто совершаться из-за недостатка просфор, Феодосий сам стал печь просфоры. Но его мать не хотела этого допустить, так как считала такого рода работу для него унизительной. Когда же он отправился в соседний город и стал там помогать местному священнику печь просфоры, она вернула его насильно домой и запретила ему это делать. 24 лет он покинул свой дом и постригся в Киево-Печерской обители, где подвизался много лет, изумляя всех иноков своими подвигами молитвы и поста. В 1057 году он был избран игуменом монастыря и до самой своей кончины управлял им с великой мудростью и усердием. Преподобный не оставил своих подвигов, исполнял самые тяжелые работы за других, ел только сухой хлеб и зелень, проводил ночи в молитве.

Святой Феодосий не любил собирать запасов, но всегда, когда была нужда, в монастырь чудесным образом доставлялись хлеб или другая пища. Преподобный Феодосий обличал сильных и защищал невинно пострадавших и слабых. Он построил для них при монастыре особый двор. Каждый находил в Киево-Печерской обители даром кров и пищу. К преподобному Феодосию приходили за советом и князья, и бояре, и простые люди.

Православный русский народ считал его еще при жизни святым. Житие его было составлено преподобным Нестором. В 1091 году мощи его были обретены нетленными, а через 34 года после его кончины Церковь причислила его к лику святых (память 3/16 мая).

Киево-Печерский монастырь с самых первых лет своего существования явился не только центром монашеских подвигов, но и распространителем церковной культуры. Его значение для жизни Киевской Руси было велико. Почти все епископы в XI и ХII веках были сначала иноками Печерского монастыря. В его стенах переписывались книги и велась запись событий. Инок Нестор, ученик преподобного Феодосия, составил летописное сказание (хронологическое изложение) о событиях до 1111 года, почему и называется летописцем. Он же написал житие святых князей Бориса и Глеба и жития отдельных печерских подвижников (память его 27/9 ноября).

5. Христианское просвещение и православное благочестие в Древней Руси

XII век был эпохой расцвета христианской проповеди. Самым замечательным духовным оратором-проповедником был святитель Кирилл, епископ Туровский (†1183), после него осталось 12 Слов, послания, молитвы и литургические тексты. Он был также автором аскетических произведений («Сказание о черноризце») и великим подвижником (память 28/11 мая). Кроме святителя Кирилла, надо также отметить Симеона Владимирского и Климента (Смолятича).

XII век также очень богат переводной литературой. Русские люди много и с любовью переписывали книги духовного содержания. Кроме житий святых, которые были излюбленным народным чтением, были распространены творения Отцов Церкви и апокрифические сказания о ветхозаветных и новозаветных событиях. Церковное искусство, достигло большого развития в XI веке, особенно на севере. В Киеве, до его разорения в 1169 году, также были построены замечательные памятники церковного зодчества, такие как Михайлов Златоверхий монастырь и церковь святого Кирилла.

Одним из древнейших памятников архитектуры, дошедших до наших дней, является небольшая церковь Покрова Пресвятыя Богородицы на Нерли, недалеко от Владимира (1155). Из храмов Суздальско-Владимирской области надо отметить Смоленский собор во Владимире, построенный святым князем Андреем Боголюбским, собор Рождества Богородицы в Ростове, церковь Преображения Господня в Переяславле-Залесском.

В новгородских церквах с тех времен вплоть до Великой Отечественной войны сохранялись замечательные фрески, из которых самыми известными были росписи Церкви Спаса «Нередицы». В годы войны фрески были уничтожены. Последним памятником северно-русского зодчества, построенным перед самым татарским нашествием, является собор Рождества Богородицы в Суздале.

Примером христианской жизни в эту эпоху может служить князь Всеволод-Гавриил Псковской, внук Владимира Мономаха. Он всю жизнь стремился к христианскому идеалу, как в своей дивной жизни, так и в устроении сначала новгородского, а потом псковского княжества. Он заботился о христианском просвещении, построил много храмов, делил с народом все, что имел и был необыкновенно любвеобилен и милостив. В Пскове он построил собор Святой Троицы, где и находятся его мощи (память 11/24 февраля). Дед его, великий князь Владимир Мономах, являл собой тоже пример христианского благочестия, которым проникнуто его замечательное «Поучение».

6. Положение Православной Церкви в Древней Руси после монгольского завоевания. Святой князь Александр Невский

В XIII веке Русской Церкви пришлось пережить очень тяжелый период, но она вышла из него еще более укрепленной и распространила свое влияние далеко на север и восток. В 1237-40 годах Русь была завоевана монголами и оказалась почти на два с половиной века данницей их ханов. Русские княжества не могли противостоять азиатским полчищам и были одно за другим опустошены и покорены. Великий князь Юрий Всеволодович погиб в 1238 году в битве при реке Сити.

Киев был осажден ханом Батыем в 1240 году. Духовенство во главе с митрополитом Иосифом заперлись в Десятинной церкви и их сожгли. Город был настолько разрушен, что вернувшийся из Царьграда митрополит Кирилл II не мог найти в нем дома, где поселиться, и во все время своего управления Русской Церковью он путешествовал по стране, утешая и ободряя свою разбросанную паству.

Киево-Печерский монастырь был разграблен. Монахи разошлись по окрестным лесам. Почти все монастыри и храмы были разрушены или осквернены. Народ скитался или скрывался в лесах. Во время татарского погрома Новгород Великий остался в стороне благодаря своему положению за болотами, но на него в эти же самые годы напали два сильных врага с Запада. Первым из них был орден Меченосцев, обосновавшийся в начале века в Балтийских провинциях. До татарского нашествия у них с русскими соседними княжествами были нормальные отношения, но папа Григорий IX, мечтавший о подчинении себе Руси, убедил рыцарей начать поход против Новгорода. До этого, по призыву того же папы, на Русь пошли походом шведы под предводительством Биргера.

В это страшное время явился великий защитник русского государства и Русской Церкви - святой князь Александр Невский. Он был племянником убитого на реке Сити великого князя Юрия и княжил в Новгороде. Князь Александр отличался необыкновенной красотой и умом. Он был благочестив и справедлив. Много пришлось ему пострадать от буйства непокорных новгородцев, которые изгоняли его, но потом вновь призывали, когда приближалась опасность от внешних врагов.

Шведское войско пошло на русских с крестами и хоругвями, как против неверных. В год взятия Киева татарами (1240), накануне решительного сражения, молодому финну Пелгусию (в крещении Филиппу) было видение святых князей Бориса и Глеба, которые спешили на помощь своему родственнику. Святой Александр Невский, получил благословение от епископа Спиридона и приготовился к сражению молитвой. Выступая против шведов, он отдал себя в руки Божии. Шведы были разбиты на реке Неве 15 июля 1240 года. Князь Александр в память об этой победе получил имя Невский.

Через два года на Новгород двинулись рыцари Меченосцы, но и они были разбиты князем Александром на льду Чудского озера. По преданию, князю Александру и его соратникам было видение Небесного Воинства, которое сражалось на Небесах. Князь выступил навстречу немцам и чуди и остановился недалеко от берега на льду. Рыцари, закованные в тяжелые латы, стали проваливаться под лед и тонуть. Русские их окружили, разбили, многих перебили и взяли в плен. Битва эта получила название «Ледового побоища».

Своими двумя победами князь Александр Невский не только спас Северную Русь от покорения ее чужеземцами, но определил ее дальнейшую судьбу. Новгород не был оторван от других частей Руси, и Православие в нем было утверждено на будущие века.

Если в отношении западных завоевателей князь Александр Невский был непоколебим, то в отношении татар он считал необходимым вести мирную политику, чтобы не подвергать страну новым опустошениям. Когда после смерти своего отца он стал великим князем и был вызван ханом в Орду, он испросил на поездку благословение митрополита Кирилла и дал обет стоять за православную веру. В Орде он не поклонился кумирам и должен был совершить далекий путь в Монголию к великому хану. Когда татары потребовали от великого князя Александра поклонения огню и идолам, он ответил: «Я христианин и мне не подобает кланяться твари. Я покланяюсь Отцу и Сыну и Святому Духу, Богу единому, в Троице славимому, создавшему небо и землю». Но, ходатайствуя за свою землю, он преклонился пред ханом и добился для Руси разных льгот.

В вопросах веры он также был непоколебим и перед послами папы Иннокентия IV, которые в 1251 году пытались убедить великого князя подчиниться римскому престолу, ссылаясь на то, что будто бы его отец обещал это сделать. Но он отверг предложение и сказал, что наставлен в правой вере и их учения не примет.

По возвращении на Русь великий князь Александр начал восстанавливать разрушенные храмы и монастыри. Ему пришлось вести борьбу с западными соседями, литовцами, которые были язычниками. Благодаря его трудам, христианство проникло в пределы, населенные литовскими племенами, и там утвердилось русское влияние.

Вызванный вторично в Орду, великий князь на обратном пути умер от изнеможения (или, как полагают, от отравления в Орде) около Городца на Волге в 1263 году, приняв перед кончиной схиму с именем Алексий. По преданию, во время его погребения произошло чудо: он сам взял разрешительную грамоту из рук митрополита Кирилла. Погребен был святой Александр Невский во Владимире, и при гробе его совершались многочисленные чудеса.

Великий князь Александр Невский был признан Церковью святым и защитником православной веры. Перед язычниками он храбро исповедовал ее и защищал чистоту православия перед немцами и шведами (память 23/6 декабря).

Татары, в XIII веке еще оставаясь язычниками, были веротерпимы. Они освободили Церковь и духовенство от дани и давали им различные привилегии. Хотя даже после установления мирных отношений между Русью и Ордой были случаи, когда за отказ поклониться идолам православные люди подвергались мучениям и смерти. В 1245 году пострадал в Орде князь Михаил Черниговский и сопровождавший его боярин Феодор. Князь Михаил с юности отличался смирением, любовью к ближним и благочестием. Хан вызвал его в Орду, и за отказ поклониться идолам после долгих мучений обезглавил его вместе с боярином Феодором. Мощи их покоятся в Архангельском соборе московского Кремля (память 20/3 октября).

Так как татары брали много пленников и заставляли их на себя работать, вскоре в Орде оказалось много русских, так что для них в 1261 году была основана особая Сарайская епископия. Немало татар обратилось в православную веру.

В конце XIII века центр церковной жизни переместился во Владимир. Там митрополит Кирилл II созвал в 1274 году Собор для устройства церковной жизни всей митрополии и искоренения различных нестроений в Русской Церкви. Было определено: крещение совершать через троекратное погружение, помазывать миром отдельно от масла (елея). Строгие правила были введены относительно кандидатов в священство.

Преемник митрополита Кирилла, Максим, также с 1299 года проживал во Владимире, чем вызвал большое недовольство на юго-западе, особенно в Галиче.

После его смерти один из игуменов (судя по месту действия, владимирский), именем Геронтий, взял его святительскую ризницу, утварь, а также церковных сановников и отправился в Константинополь искать себе поставления на Русскую митрополию.

Князь Юрий Галицкий н е желая видеть в качестве первосвятителя властолюбивого Геронтия и, может быть, недовольный переселением Киевских митрополитов на север России, «восхоте Галичскую епископию в митрополию претворити» и убедил игумена Петра ехать к Цареградскому патриарху с письмом от князя и с его послом. Патриарх Афанасий митрополитом поставил Петра, передал ему все необходимые регалии как первосвятителю Киевскому и всея России и вскоре отпустил его в отечество - это было в 1308 г. Таким образом, мысль волынского князя осуществилась только наполовину: игумен Петр был поставлен митрополитом, но епископия Галицкая не возведена на степень особой митрополии.

Во время своих путешествий святитель Петр узнал скромный городок Москву и начал проживать в ней более, чем в других местах. Переселение святителя Петра в Москву, так же как и переселение двух его предшественников во Владимир, было не перенесением митрополичьей кафедры, а их личным переселением.Святой Петр именовался митрополитом Киевским и всея России и хотя мало жил во Владимире, но, подобно предшественнику, управлял епархией Владимирской, а не Московской, тогда еще не существовавшей.

7. Устройство Русской Православной Церкви в X IV -X V веках. Святители Петр и Алексий

В начале XIV века митрополитом всея Руси был поставлен патриархом Константинопольским Афанасием не грек, а русский, уроженец Волыни, игумен Спасского монастыря Петр. В двенадцать лет он ушел из родительского дома и провел многие годы в подвигах и молитве. Он был искусным иконописцем, и две иконы Божией Матери его письма прославились потом чудесами.

В годы его правления в жизни Русской Церкви произошло два знаменательных события. В 1313 году хан Узбек принял магометанство, и все подчиненные ему татарские племена последовали за своим повелителем. Положение христиан ухудшилось, так как мусульмане, в отличие от язычников, не были веротерпимы. Тем не менее, митрополиту Петру удалось в Орде не только получить ярлык от нового хана, но и добиться для Церкви новых привилегий. Все духовенство и население, живущее на церковных и монастырских землях, вышло из ведения светского суда.

Предвидя великое значение Москвы, митрополит Петр переселился туда и перед смертью завещал князю Ивану Даниловичу Калите построить там каменную церковь Пресвятой Богородицы и для убеждения его сказал пророчески: «Если ты послушаешь меня, сын мой, то и сам прославишься более иных князей с родом твоим, и град твой будет славен между всеми городами русскими, и святители поживут в нем, и кости мои здесь положены будут». Церковь была заложена и быстро воздвигалась; святитель успел устроить в ней для себя гроб собственными руками близ жертвенника, но не дожил до окончания строительства.

Святитель Петр (†1326) вскоре после смерти был прославлен, а мощи его были открыты в 1389 году. При них приносили впоследствии присягу князья, и совершалось избрание русских митрополитов (память 21/3 января).

При преемнике святителя Петра, святителе Феогносте, усилились междоусобицы между князьями и обострились отношения с Литвой и западнорусскими князьями. После многих трудностей и испытаний митрополиту удалось примирить враждующих и получить в Орде подтверждение церковных привилегий.

После смерти святителя Феогноста на митрополичью кафедру был избран епископ владимирский Алексий, происходивший из знатного и богатого рода бояр Плещеевых. В 1354 году епископ Алексий отправился в Константинополь за посвящением, но патриарх поставил его в митрополиты только при условии, что впредь русские митрополиты будут из греков. Пребывание его в Москве должно было быть только временным, а кафедра оставалась за Киевом. В следующем же году в Константинополь прибыл кандидат, присланный великим князем литовским Ольгердом, по имени Роман. Он тоже был поставлен митрополитом для Литвы, и в Русской Церкви началось семилетнее смятение. И митрополит Алексий, и митрополит Роман не желали признавать себя возглавителями только части Русской Церкви и посылали всюду своих представителей. Тверское княжество признало митрополита Романа, чем еще более усилило смуту, кончившуюся только смертью последнего в 1362 году.

Святитель Алексий был человеком очень решительного характера и, когда остался единственным митрополитом на всей земле русской, принял на себя бремя умиротворения страны. Великий князь Симеон, сын Ивана Калиты, умирая, завещал слушаться митрополита Алексия во всем. Большим почетом митрополит Алексий пользовался и у татарских ханов, особенно после того, как по его молитвам исцелилась от слепоты жена хана, Тайдула. Он несколько раз ездил в Орду и отвращал от Руси ханский гнев.

В конце правления митрополита Алексия произошли новые смуты на юго-западе Руси. По настоянию короля польского Казимира, патриарх Филофей поставил особого митрополита, по имени Антоний, для Галицкого княжества. Великий князь литовский Ольгерд со своей стороны добился поставления третьего митрополита, серба Киприана, для Киева, Твери и Смоленска. На Руси оказалось три митрополита. Разделение продолжалось до 1389 года, когда во главе всей Русской Церкви стал митрополит Киприан (память 16/29 сентября). Святитель Алексий скончался в 1378 году и был погребен в основанном им в Кремле Чудовом монастыре. Мощи его были перенесены после Великой Отечественой войны в Московский патриарший собор (память 12/25 февраля).

При митрополите Киприане в Русской Церкви воцарился мир. Литва была в союзе с Москвой и не требовала особого митрополита. После поражения татар в 1380 году на Куликовом поле великим князем Димитрием Донским власть великих князей московских усилилась, и Москва стала тем центром, к которому стремилось все русское население и вокруг которого постепенно стали объединяться все северо-восточные княжества. При митрополите Киприане, который был строгим блюстителем благочестия, были проведены необходимые реформы церковной жизни и богослужения.

8. Монашество в XIV -XV веках. Преподобный Сергий Радонежский

В XIV веке православное русское монашество пережило период необыкновенного расцвета, благодаря трудам великого святого земли русской, преподобного Сергия, игумена Радонежского.

Преподобный Сергий, в миру Варфоломей, происходил из боярской семьи. Его родители были принуждены покинуть пределы ростовского княжества и поселились недалеко от города Радонежа. Родился святой Сергий около 1314 года. Родители отдали его учиться грамоте, но учение не давалось отроку, и он очень об этом скорбел. Однажды, когда он был в поле, увидел у большого дуба старца-монаха, который горячо молился. Отрок рассказал ему о своих неудачах. После совместной молитвы старец дал Варфоломею часть просфоры и сказал: «Дается тебе во знамение благодати Божией и в разумение Святого Писания».

С этого времени отрок начал хорошо учиться и стал много и усердно читать Священное Писание. После смерти родителей, которые перед кончиной приняли монашество, Варфоломей роздал имущество и поселился со своим старшим братом Стефаном в 10 верстах от Радонежа в лесу. В 1334 году братья построили себе маленькую келью и церковь во имя Святой Троицы. Стефан не выдержал суровой отшельнической жизни и удалился в один из московских монастырей, а преподобный Сергий остался один в глуши. Он проводил время в подвигах и молитве в совершенном одиночестве. Кроме диких зверей, никто не приходил в его маленькую обитель. Один раз к нему пришел медведь, которого он накормил хлебом, и тот стал потом постоянным его посетителем. Через два года, прослышав о жизни преподобного Сергия, к нему стали собираться иноки, чтобы проводить жизнь под его руководством. Из чудесного видения множества слетавшихся птиц преподобный узнал о том, что скоро его обитель станет большим монастырем. В 1364 году преподобный Сергий был избран игуменом образовавшегося вокруг его кельи монастыря. Но, будучи игуменом, он подавал пример смирения и трудолюбия, работал как простой монах, часто исполнял работу за других и привлекал любовью и необыкновенной кротостью. Ночью он обходил монастырь и наблюдал, чтобы все было благочинно, и чтобы монахи исполняли возложенные на них послушания.

В первые годы бедность обители была такая, что приходилось совершать богослужения при свете лучины, ризы были из грубого холста, а чаша из дерева.

Святой Сергий был не только великим молитвенником, но и миротворцем. К нему часто обращались за решением споров, и ему приходилось мирить князей, иногда обличая непокорных. В своей обители святой Сергий ввел общежительный устав по примеру святого Феодосия Печерского. Все у братии было общее. С умножением братии начали поступать дары от благочестивых людей, но прп. Сергий раздавал деньги нищим и бедным, уповая, что Господь всегда в нужде поможет его монастырю. Однажды, когда в обители не было муки и братия начала роптать, приехал целый обоз хлеба, и преподобный смог не только накормить свою братию, но и окрестных крестьян.

На деньги, которые он получал от князей и бояр, преподобный Сергий построил новый храм и открыл при своем монастыре странноприимный дом, в котором могли питаться все приходящие.

Святитель Алексий хотел поставить святого Сергия себе преемником на митрополию, но преподобный отказался из смирения и остался до конца своей жизни игуменом. Еще при жизни святой Сергий получил от Бога дар целения и прозорливости, а перед кончиной ему и его ученику Михею было чудесное явление Божией Матери с апостолами Петром и Иоанном. Предуведомленный свыше о своей кончине, преподобный Сергий мирно скончался 25 сентября 1392 года. Мощи его были обретены нетленными через 20 лет (память 5/18 июля и 25/8 октября).

Значение преподобного Сергия для Русской Церкви и для Руси исключительно велико. Он воспитал много учеников, которые после его смерти разошлись по всей русской земле и основали множество обителей. Он благословил великого князя Димитрия Ивановича на борьбу с татарами и дал ему двух иноков - Пересвета и Ослябю для участия в Куликовской битве (1380). Преподобный Сергий был духовным воспитателем русского народа, и его Лавра в течение веков была главным центром духовного просвещения на севере Руси.

Кроме монастыря преподобного Сергия, в ХIV веке были устроены многочисленные обители по всей стране, но почти все они имели своими основателями учеников или собеседников преподобного. В них, по примеру Сергиева монастыря, был введен общежительный устав. Преемником cвятого Сергия стал его ученик, преподобный Никон, много потрудившийся над благосостоянием обители (память 17/30 ноября).

Из северных монастырей особое значение имел Валаамский, построенный на Ладожском озере иноками Сергием и Германом, который стал центром просвещения окрестных корел (их память 28/11 июля).

На близлежащем острове Коневце преподобный Арсений основал обитель и крестил живших на нем язычников. На Онежском озере был основан преподобным Лазарем Мурманским монастырь. Он исцелил вождя лопарей и многих из них крестил. Прп. Дионисий основал Глушицкий монастырь в Вологодских пределах, а преподобный Димитрий - Прилуцкий монастырь. В1389 году был основан на Белом озере иноком Кириллом (память 9/22 июля) знаменитый Кирилло-Белозерский монастырь, иноки которого в свою очередь основали много монастырей. На севере подвизались также преподобные Сергий Нуромский и Павел Обнорский.

Среди святых, прославившихся подвигом юродства во Христе, надо назвать святых Михаила Клопского, Прокопия Устюжского и Николая Новгородского. Святой Прокопий был богатым немецким купцом, торговавшим с Новгородом.

В XV веке было основано на Руси много монастырей, благодаря которым христианство проникло далеко на север. Они стали там крупными центрами духовного просвещения. В 1429 году на Соловецких островах на Белом море поселились иноки Герман и Савватий, которые проводили жизнь в суровых подвигах и молитве. Через шесть лет святой Савватий вернулся на материк и мирно скончался (память 26/9 октября), а вместо него отправился инок Зосима, по происхождению новгородец, который по смерти родителей роздал свое имущество бедным и пошел искать уединения на север. Встретив на реке Суми преподобного Германа и узнав от него о Соловецком острове, он решил переселиться туда, и вскоре вокруг него собралось много отшельников, желавших подвизаться под его руководством. Святые Зосима и Герман построили храм Преображения Господня, и Зосима стал первым игуменом вновь построенного монастыря. Он сделал очень много для обители, добился для нее разных льгот от властей, был отцом для многочисленной братии и привлек в стены монастыря многих паломников. Соловецкий монастырь уже с середины XV века стал главным духовным и просветительским центром далекого севера.

Преподобный Зосима скончался в 1478 году (память 17/30 апреля). Кончина преподобного Германа последовала в том же году в Новгороде, куда он ездил по делам обители (память 30/12 августа).

Особую роль в деле распространения монашества на севере и основания там монастырей играл Новгород Великий. Из его стен вышло большинство проповедников Христовой веры и просветителей дальних окраин страны. Из них надо упомянуть преподобного Александра Свирского бывшего долгие годы иноком на Валааме. Он основал монастырь на реке Свири, который имел очень большое просветительское значение для края (память 30/12 сентября).

Из основателей монастырей в центре России в XV веке наиболее прославился преподобный Макарий Колязинский (1400-83), происходивший из рода бояр Кожиных. После смерти жены и родителей он с другими иноками основал монастырь на берегу Волги и стал его первым игуменом. Святой Макарий был великим подвижником, отличавшийся необыкновенным смирением и простотой, ходил всегда в заплатанной одежде и исполнял в монастыре самые тяжелые работы (память 17/30 марта).

Другим иноком, имевшим большое влияние далеко за пределами своей обители, был преподобный Пафнутий Боровский, по происхождению татарин. Он был советником и наставником не только многочисленных иноков, но и мирян, и его обитель в Калужской губернии была центром, куда стекались все жаждавшие утешения. Во время голода он кормил все окрестное население (память 1/14 мая).

9. Русские митрополиты X V -X VI вв. Святители Иона, Макарий и Филипп

Святитель Иона возглавил Русскую Церковь в очень сложное для Православной Церкви время, когда уже практически не существовало Константинопольского Патриархата в привычном смысле, потому что он принял Римскую унию.

Будущий Московский Первосвятитель родился недалеко от Костромы в конце XIV века. Уже с раннего детства его больше всего привлекала монашеская жизнь, и потому уже в 12 лет Иона принял монашество. А спустя некоторое время поселяется в Москве в Симоновом монастыре. Позже он становится епископом Рязанским и Муромским.

В 1436 году владыка Иона отправляется в Константинополь для поставления в митрополиты Московские и всея Руси, однако выяснилось, что на Московскую кафедру определен другой архиерей - Исидор, тот самый, которому предстояло подписать злосчастную Флорентийскую унию со стороны Русской Церкви. За это деяние Собор русских архиереев и духовенства в 1441 году низложил митрополита Исидора. На Всероссийскую митрополию единодушно был избран святитель Иона. Посвящение его по благословению Константинопольского патриарха Григория III (1445-1450 гг.) впервые совершено русскими архиереями в Москве 15 декабря 1448 г. Святитель Иона, вступив на митрополию, с архипастырской ревностью стал заботиться о духовно-нравственном совершенствовании своей паствы, рассылая учительные грамоты.

Святительство Ионы Московского и великое княжение Василия Темного были на Руси одним из редчайших в истории явлений - симфонией церковной и государственной власти. В условиях симфонии благоверный правитель стоит на страже внешних границ Церкви, не допуская еретических и развращающих народ влияний, а также помогает Церкви в делах милосердия и благочестия. Церковь же укрепляет государство своими молитвами, объединяет народ в послушании законной власти и служении Отечеству, пастырским словом усмиряет вражду и раздоры. Так Московский государь Василий II противостал латинскому соблазну, заботился о созыве Церковных Соборов и избрании Первосвятителя, совершая державные дела по благословению святого митрополита Ионы. Так святитель Иона Московский духовной властью останавливал братоубийственную смуту, умирял честолюбие удельных князей, призывал народ Божий к верности государю.

Симфония - редкий и драгоценный дар Божий - была явлена Руси, когда она уже изживала застарелый смертный грех княжеских междоусобиц и братоубийств. Эта благая пора была кануном окончательного освобождения Руси от ордынской власти, совершившегося при Великом князе Иоанне III, сыне Василия Темного. За свою святую жизнь получил от Бога дар прозорливости и чудотворений. Получив извещение о своей кончине, мирно почил 31 марта 1461 г. При гробе святителя стали совершаться многочисленные исцеления. Нетленные мощи его были обретены 27 мая 1472 г. и положены в Успенском соборе Кремля.

Митрополит Макарий и его дело

В царствование Василия III и в правление матери Иоанна IV Елены Глинской отношения между Церковью и государством были сложными. От этого страдало в первую очередь духовное просвещение. Только благодаря авторитету и исключительной энергии избранного в 1542 году в митрополиты архиепископа Новгородского Макария, Церковь вновь заняла в государстве подобающее ей место, и церковное просвещение нашло себе защитника.

Уже в Новгороде архиепископ Макарий окружил себя образованными сотрудниками и начал свою просветительскую деятельность, которая была продолжением работы прп. Максима Грека. Были составлены Четьи-Минеи в 12 томах (жития святых), Титулярник (историческая энциклопедия, богато украшенная миниатюрами) и Степенная книга (сборник, прославлявший благочестие царей и цариц). По переезде в Москву он продолжал свою работу, благотворно влиял на молодого царя Ивана IV , выбрал для него достойных помощников и руководителей в лице новгородского священника Сильвестра и Адашева, и начал подготовку Собора, чтобы провести необходимые реформы церковной жизни.

Для этого он созвал в Москве в 1547 и 1549 годах соборы для канонизации русских святых, так как многие из них были прославлены местно, другие почитались без того, чтобы Церковь признала их святость. Были пересмотрены все прославления святых, от святых Ольги и Бориса и Глеба в начале XI века до последних времен. На этом Соборе впервые, благодаря митрополиту Макарию, было положено основание правильной канонизации.

В 1550 году царь Иоанн IV собрал в Москве земский собор для решения государственных дел. А в 1551 г. Был созван собор для устройства дел церковных, который, по разделению книги его постановлений на сто глав, был назван Стоглавым. Этот собор во многом отличается от прежних соборов. Как считал Макарий митрополит Московский, Русская Церковь, как первенствующая между Церквами, как Церковь третьего Рима, и по своим внутренним качествам должна соответствовать своему высокому положению. Однако фактически такого положения она не имела, и потому Макарий решил совершить ее очищение, обновление, как нововенчанный царь Иван IV решил обновить государство.

Собор задумывался реформаторским, однако все его постановления достаточно консервативны. Он не произвел решительных перемен в церковном строе, но наоборот стремился к восстановлению древних обычаев.

Русская Церковь после смерти митрополита Макария. Митрополит Филипп

Митрополит Макарий умер в 1563 году, но уже раньше, особенно после смерти царицы Анастасии (Романовой) в 1560 г. отношение царя Иоанна к своим советникам резко изменилось. На процессе священника Сильвестра и Адашева, обвинявшихся в измене, только митрополит Макарий выступил в их защиту и требовал, чтобы их вызвали на суд. Игумен Троице-Сергиевой Лавры, Артемий, был осужден за свое слишком снисходительное отношение к еретикам и бежал в Литву. Преемник Макария, митрополит Афанасий, бывший до этого царским духовником, после учреждения опричнины ушел на покой, и царь самолично вызвал на митрополию святого Германа, просветителя Казани, но за обличение опричнины изгнал его. В 1566 году царь пригласил на митрополичью кафедру игумена Соловецкого монастыря Филиппа, строгого подвижника, происходившего из древнего рода бояр Колычевых. Святой Филипп с самого начала стал обличать царя в жестокостях и распутстве и осуждать опричников. В 1568 году, видя, что все частные обличения не помогают, святой Филипп в Успенском соборе, в присутствии всего народа, обличил царя и отказался дать ему благословение. «Убойся суда Божия, - сказал он, - мы здесь приносим Богу бескровную жертву, а за алтарем льется кровь неповинная. Я пришлец на земли и готов пострадать за Истину. Где же моя вера, если я умолкну?».

Царь созвал лжесобор из трех епископов, низверг святого Филиппа с митрополичьей кафедры и лишил его сана. Опричники ворвались в собор, когда святитель Филипп совершал литургию, сорвали с него облачения и увезли в цепях в тюрьму, а потом в тверской Отрочь монастырь. Год спустя Иван Грозный, проезжая мимо монастыря, послал опричника Малюту Скуратова за благословением к святителю Филиппу, и, когда тот отказал, Малюта задушил его. Церковь причислила митрополита Филиппа к лику святых (память 9/22 января).

Даже после смерти Ивана IV , отношения между Церковью и государством не сразу исправились. Хотя царь Федор Иванович был благочестив и кроток, Борис Годунов настоял на низвержении митрополита Дионисия, как приверженца князей Шуйских.

10. Брестская уния 1596 г.

Положение православных в пределах Литовского княжества до соединения его с Польшей (Люблинская уния 1569 г.) было трудным, но все же они находились под охраной Литовского статута, который гарантировал им свободу исповедания.

Многие представители русских дворянских родов приняли католичество, так как без этого им был закрыт доступ к государственным должностям, но некоторые семьи во главе с князьями Острожскими твердо блюли православную веру. Польские короли пользовались правом покровительства (патроната) над архиерейскими кафедрами и монастырями и раздавали епархиальные и церковные земли кому хотели. Назначенные королевской властью попечители монастырей и приходов получали доходы, но не заботились о нуждах православного населения. Особенно трудно было материальное положение Церкви в Галиции, непосредственно связанной с польской короной.

В 1509 году состоялся Собор в Вильне, на котором были вынесены постановления о защите православия. При короле Сигизмунде Августе, склонном к протестантизму, положение православных улучшилось, так как король придерживался полной веротерпимости. В 1569 году Польша и Литва окончательно объединились. Для борьбы с распространившимся там кальвинизмом был призван орден Иезуитов, которые основали в Вильно Коллегию (высшую школу). Иезуитский ученый, Петр Скарга, оставил книгу о единстве Церкви, в которой доказывал, что Православная Церковь может стать великой, если объединится с Римом и откажется от некоторых своих особенностей, сохраняя свой обряд и уклад жизни.

В то время как иезуитский орден подготовлял унию с Римом, Православная Церковь, благодаря притоку культурных сил из Москвы, изгнанных Иоанном Грозным, смогла создать ряд крупных церковно-культурных центров. Первым из них был город Острог, князья которого издавна были защитниками православия. Там князь Константин Острожский основал в 1570 году высшую православную школу, а в 1576-80 годах, пользуясь услугами бежавших из Москвы первопечатников, издал славянскую Библию. Для издания Библии князь Острожский выписал рукописи Греции, Сербии и Болгарии, но часть книг пришлось перевести с латинского. В Остроге была составлена священником. Василием книга о «Единой, истиной вере» в ответ на сочинение иезуита Петра Скарги.

Вторым православным центром был Ковель, где обосновался после бегства из Москвы князь Курбский. Он переводил отцов Церкви, писал письма к влиятельным гражданам, призывая их стоять за православную веру. Его друг Оболенский был послан учиться на Запад и потом помогал ему в его переводах. У князя Курбского работал также бежавший из Москвы игумен Троице-Сергиевой Лавры Артемий, который до этого был принят другим поборником православия, князем Слуцким.

Наряду с князьями встало на защиту веры и городское население, собравшееся вокруг церквей и монастырей и образовавшее братства. В Вильно основывается братство и развивается книгопечатание, в Львове местное мещанство основало не только братство, но и высшую школу (Академию), для которой выписалоучителей из-за границы.

Труднее всего обстояло дело с иерархией. Митрополиты жили не в Киеве, а в Вильно, Новогрудке или других городах. Часто в епископы поставлялись королевской властью люди недостойные. Были случаи женатых епископов. Большинство из них жило в богатых поместьях, вдалеке от своей паствы.

В конце XVI века ряд архиереев изменили православию. Четыре епископа подали через короля просьбу папе о подчинении Риму, но с сохранением обряда и всех привилегий. Вскоре к ним присоединился вновь посвященный епископ Владимиро-Волынский Ипатий (Поцей), человек очень влиятельный и друг князя Острожского. В 1594 году король послал его и еп. Кирилла (Терлецкого) в Рим для ведения переговоров. Митрополит Киевский Михаил (Рогоза) по слабоволию не противился решению других епископов. В защиту православия первым выступил князь Острожский с посланием всем приходам, монастырям и братствам. Виленский ученый, Стефан Зизаний, написал против унии обличение.

Епископы были приняты в Риме с почестью, подписались под актом о признании всех католических догматов и по возвращении в 1596 году приняли участие в Соборе в городе Бресте-Литовском. Собор сразу разделился на две части: православную и униатскую, и обе заседали отдельно. Экзархи патриархов Константинопольского и Александрийского, Никифор и Кирилл, возглавили православных и, после отказа митрополита Михаила и принявших унию епископов явиться, лишили их сана. Униатская часть ответила проклятием православную сторону Собора и приняла унию. Все епископы, не подписавшие унию, были объявлены ослушниками королевской власти. Экзарх Кирилл был арестован и умер в тюрьме от голода. По всей стране началось преследование православного духовенства, братств и мирян. Множество крестьян от гонений сбежало на Юг и заселило пустовавшую до того времени Украину.

Вскоре скончались последние православные архиереи, не принявшие унию, и, ввиду невозможности рукоположения новых архипастырей, прервалась преемственность православной иерархии на Литовской земле. Восстановление православной иерархии произошло только в 1620 году, что послужило толчком к духовно-нравственному возрождению православия в Литве. Окончательно разделение между Киевской митрополией и Московским патриархатом было преодолено в 1686 году.

11. Установление Патриаршества в 1589 г. Русская Православная Церковь в Смутное время

Русская Церковь с 1448 года была уже, начиная с митрополита Ионы (после Флорентийской унии), самостоятельной, автокефальной Церковью. В XVI веке митрополиты Московские возводились на престол по настоянию великих князей, без благословения Константинопольского патриарха. С другой стороны, в это время Русская Церковь помогала бедствующим восточным Церквам и Афону. В 1586 году царь Федор Иоаннович собрал в Москве Собор, на котором было решено просить восточных патриархов о даровании московскому митрополиту титула патриарха. Антиохийский патриарх Иоаким, бывший в то время в Москве для сбора пожертвований, поддержал это ходатайство, а через два года в Москву прибыл Константинопольский патриарх Иеремия. Ему было предложено стать Патриархом Московским и всея Руси, но с условием, что он будет жить во Владимире. Последний не согласился и поставил в патриархи митрополита Иова. Это событие произошло 25 января 1589 года. В грамоте, подписанной всеми восточными патриархами, присланной в Москву через два года, патриарху Московскому определялось 5-ое место в диптихе после патриарха Иерусалимского.

Новгород, одно время почти независимый от Москвы, в церковном отношении был подчинен Московскому патриарху. В 1470 году последний архиепископ из новгородцев, Феофил, был заточен, и после него архиепископы присылались из Москвы.

В связи с возвышением московской кафедры, было умножено количество епархий. В Казани была учреждена архиепископия, а епископы, жившие ранее в ханской ставке (Орде), переехали в Москву в Крутицы, где было устроено подворье. И стали именоваться Крутицкими.

Приниженная при Василии III и Иване IV Русская Церковь в конце XVI века стала вновь великой духовной силой благодаря учреждению патриаршества, и ей было суждено в самом начале XVII века стать объединяющим центром распадающегося государства.

После смерти патриарха Иова в 1605 году и кратковременного пребывания на престоле грека Игнатия, назначенного Лжедимитрием, во главе Русской Церкви стал святитель Ермоген. Московское царство переживало в эти годы страшный кризис. Династия Рюрика пресеклась в 1598 г. после смерти Федора Иоанновича, и на царство был избран брат его жены, царицы Ирины, боярин Борис Годунов. В последние годы его правления положение в стране было очень тяжелым. Несколько последовательных неурожайных лет вызвали страшный голод, из Польши шло войско Лжедимитрия, который выдавал себя за сына царя Иоанна, царевича Димитрия, якобы спасшегося от руки убийц. Многие считали его беглым монахом Григорием Отрепьевым. В походе принимал участие король польский Сигизмунд III , ревностный католик, перешедший из лютеранства, который хотел завоевать Московское царство и ввести в нем унию с Римом.

Вскоре после смерти Бориса (1605) и кратковременного правления его сына Феодора Москвой овладел Лжедимитрий, который поначалу показал себя милостивым и терпимым.1 мая 1606 года в Москву прибыла в сопровождении 2000 поляков невеста Лжедимитрия, Марина Мнишек, поляки заняли все московские монастыри, вели себя хозяевами, и стало известно об обещаниях, данных самозванцем папе и королю, привести Русскую Церковь и русское государство в подчинение Католической Церкви. Произошел резкий переворот в отношении к Лжедимитрию, и он был свергнут и убит.

Без земского собора и вне традиций представителями сословий, оставшимися в то время в Москве, царем был провозглашен князь Василий Шуйский (1606-1610). Ввиду появления нового самозванца («тушинского вора»), царь Василий торжественно перенес в Москву мощи убиенного царевича Димитрия.

В годы развала государства Православная Церковь стала единственным центром, к которому стремились все, кому была дорога Родина и ее православная вера. Во главе этих сил стал патриарх Ермоген. Он ободрял царя, увещевал бояр, рассылал по городам грамоты, призывая всех встать на защиту страны. Его поддерживали митрополит Казанский Ефрем и тверской архиепископ Феоктист, которого мятежники убили при взятии города в 1608 году.

После свержения царя Василия Шуйского (1610), когда в Московском царстве наступила полная анархия, патриарх Ермоген вновь возвысил свой голос и выдвинул кандидатом в цари юного сына митрополита Филарета (Романова), Михаила. Он открыто призывал к изгнанию поляков и шведов, но объявил, что, если польский королевич Владислав примет православие, он благословит его на царство, ради спасения страны, так как за него стоит боярство и многие дворяне.

В начале 1611 года представители городов прибыли в Москву за получением указаний от патриарха и собрали первое народное ополчение, которое подошло к Москве. Поляки в это время заняли Кремль, и патриарх оказался их пленником. Руководство делом спасения страны перешло к Троице-Сергиевой Лавре, во главе которой стояли архимандрит Дионисий и келарь Авраамий (Палицын).

Святой Сергий в видении явился богатому купцу и именитому нижегородцу, Кузьме Минину, и благословил его стать на защиту отечества. Он и князь Дмитрий Пожарский стали во главе второго ополчения и со всех сторон собрали к Москве войска.

В начале 1612 года, заморенный голодом в темнице, скончался святой патриарх Ермоген(память 17/2 марта). Для возглавления Русской Церкви, ввиду невозможности выбора нового патриарха, «Совет всей Русской земли», собравшийся в Ярославе летом 1612 года, избрал митрополита ростовского Кирилла, он же стал временно и главой государства. Пожарский возглавил правительство, а Минин стал министром финансов.

22 октября Москва была освобождена от врагов. Пришло время для избрания царя. По всем областям были разосланы выборные для опроса народа. Посланники возвратились с известием, что народ с радостью признает царем Михаила Романова. В Неделю Православия, то есть в первое воскресенье Великого поста, был последний Собор: каждое сословие подало письменное мнение, и все эти мнения найдены сходными, все сословия указывали на Михаила Федоровича Романова. Тогда рязанский архиепископ Феодорит, троицкий келарь Авраамий Палицын, Новоспасский архимандрит Иосиф и боярин Василий Петрович Морозов взошли на Лобное место и спросили у народа, наполнявшего Красную площадь, кого они хотят в цари? «Михаила Федоровича Романова» - был ответ. Так 21 февраля 1613 г. царем был избран Михаил Федорович Романов.

Преемник патриарха Ермогена был избран только через 7 лет, в 1619 году, так как большинство иерархов считали кандидатом митрополита Филарета, отца царя Михаила, но он находился в плену в Польше. 11 мая 1613 года митр. Кирилл возложил царскую корону на молодого царя в Успенском соборе.

Из-за юности царя государством правила инокиня Марфа, мать царя Михаила. Лучшие люди, как князь Пожарский и Минин, были удалены от дел, а знаменитый игумен Троице-Сергиевой Лавры Дионисий - обвинен в ереси и заключен в темницу. Троице-Сергиевой Лавре пришлось еще раз в 1618 году пережить осаду войск королевича Владислава, желавшего овладеть русским престолом.

Только с возвращением из польского плена митрополита Ростовского Филарета (1619) и с его избранием на патриарший престол для Русской Церкви наступил период мира. Он освободил из темницы игумена Дионисия и поручил монахам Троице-Сергиевой Лавры подготовку реформ церковной жизни и исправления богослужебных книг. Большинство работников, объединенных в Лавре вокруг Дионисия, были почитателями Максима Грека: они издали его труды и возобновили работу по исправлению богослужебных книг, начатую игуменом Дионисием еще до его заключения в тюрьму. Патриарх Филарет сделал много для распространения православия на Востоке и способствовал переселению крестьян в Сибирь, где были построены многочисленные храмы. Так как до самой своей смерти в 1633 г., в сущности, он правил совместно со своим сыном царем Михаилом Федоровичем, значение Церкви очень возвысилось. Патриарший двор был устроен по образцу царского, и сам патриарх носил титул Великого Государя.

12. Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон. Исправление богослужебных книг и старообрядческий раскол

B 1652 году на патриарший престол был избран Никон, который до этого был архиепископом Новгородским, где он показал во время народного бунта свои исключительные административные способности, а также организовал помощь больным и голодающим и привел дела епархии в блестящее состояние. Если при его предшественникахпатриархах Иоасафе I (1634-40) и Иосифе (1642-62) отношения между Церковью и государством были мирными, то при Никоне, который утверждал открыто, что духовное должно стоять повсюду впереди светского, столкновение представлялось неизбежным.

Патриарх Никон продолжал реформы, начатые до него, но стал их вводить очень резко и с нетерпимостью по отношению ко всем, кто с ними не был согласен. Большинство исправлений в богослужебных книгах было уже признано всеми, но Никон, своим явным предпочтением греческим рукописям, восстановил против себя справщиков - защитников чистоты православия.

Патриарх Никон в первые годы своего патриаршества принимал большое участие в делах государства, носил титул Великого Государя, и царь ничего не делал, не посоветовавшись с ним. Во время походов против Литвы царь поручил патриарху управление государством. Своим крутым нравом и резкими мерами патриарх восстановил против себя и представителей старины, и реформаторов. У него началась борьба с боярством, которое не считалось с его авторитетом в гражданских делах. Начиная с 1657 года, в отношениях царя и патриарха наступила перемена, которая перешла скоро в открытую борьбу двух властей. Патриарх самовольно покинул патриаршую кафедру и удалился в Волоколамский монастырь, оставив управлять Церковью митрополита Питирима Крутицкого. В 1660 году, чтобы найти выход из создавшегося положения, был собран Собор из русских иерархов. Большинство Собора осудило патриарха на лишение сана, но царь не согласился с соборным решением, и положение осталось неопределенным. В 1662 году в Москву прибыл митрополит Газский Паисий (Лигарит), который встал на сторону противников патриарха Никона. Он составил против патриарха Никона обвинительный акт, который был послан восточным патриархам. Последние, кроме патриарха Нектария Иерусалимского, стали на сторону царской власти. Однажды патриарх Никон неожиданно вернулся в столицу, но примирения с царем не произошло.

В итоге, царь Алексей Михайлович решил пригласить в Москву восточных патриархов для решения дела патриарха Никона и других церковных дел. Двое из них, Антиохийский Паисий и Иерусалимский Макарий, прибыли в Москву, где в 1666-67 году состоялся Большой Московский Собор. Собор, на котором присутствовал царь, патриархи и все русские архиереи, осудил патриарха Никона, который держал себя непримиримо. Главным обвинением были письма самого патриарха Никона, посланные им на Восток. Осужденный на лишение сана, святейший Никон был заточен в Ферапонтов монастырь, но не признал осуждения законным и до конца жизни считал себя патриархом. Царь Алексей, который был примерным христианином и проявил в деле патриарха много кротости и миролюбия, написал ему перед смертью моление о прощении. Но Никон, хотя и плакал при его получении, прощения царю не дал. После долгих лет ссылки, Патриарх Никон скончался в 1681 году. С него было снято восточными патриархами запрещение, и он былпогребен архиерейским чином в присутствии царя.

Собор 1666-1667 года, осудив патриарха Никона, утвердил все его реформы, в том числе реформу духовного суда. В преемники Никону был избран скромный и кроткий Иоасаф II (1667-73).

Во второй половине ХVII века Русской Церкви пришлось пережить губительный раскол, поводом к которому было то направление, которое патриарх Никон придал делу исправления книг, но корни были заложены в недоверии московских консерваторов к грекам и киевлянам.

Необходимость исправления книг сознавалась очень многими, но патриарх Никон, который только продолжал уже давно подготовленное дело, отдавал предпочтение греческим рукописям, справлялся в Греции о правильности того или иного исправления и не доверял московским справщикам. Кроме того, он ввел трехперстное крестное знамение (при котором три пальца складывались вместе в честь святой Троицы) и тройное пение Аллилуйя, тогда как в постановлениях Стоглавого Собора, авторитет которого был очень велик, говорилось о двуперстном знамении (двух пальцах, символизировавших два естества во Христе Иисусе) и двойном Аллилуйя. Это дало повод защитникам старых русских текстов усомниться в истинности греческих исправлений и ссылаться в своих утверждениях на соборное постановление. К тому же Русь мыслилась последним православным царством (Москва - III Рим, четвертому не бывать), а сверять книги предлагалось по рукописям греков, бывших под властью турок.

В 1654 году патриарх Никон собрал в Москве Собор, который принял все его исправления, а в 1655 г. они были одобрены восточными патриархами. На Соборе 1666 года все, не признавшие новых книг и исправлений и защищавшие старые обычаи в обряды, были преданы проклятию, которое было отменено только в XX веке. Оно вызвало глубокий раскол в русском народе, который получил название старообрядческого.

13. Духовное просвещение и церковное искусство в Русской Православной Церкви в XVII в.

Вторая половина ХVII века, несмотря на потрясения, вызванные расколом старообрядчества, является эпохой расцвета духовного просвещения и на юге, в Киевской митрополии, и в Московском Патриархате. В первой половине века на юге единственным культурным центром был Киев, где все просвещенные деятели Церкви объединялись вокруг братской школы, а потом Киевской духовной академии. В 1654 году произошло воссоединение Киевской и Московской Руси, в котором решающую роль сыграло желание народа подчиниться православному царю. В 1648 году был основан новый церковно-культурный центр в Чернигове, кафедра которого вдовствовала 150 лет. Устроителем обширного края, в который до основания кафедр в Белгороде и Воронеже входила вся левобережная Украина, был архиепископ Лазарь (Баранович), сделавший очень много для просвещения своей епархии. Его ближайшим помощником был святой Феодосий. Он происходил из древнего рода Углицких, получил образование в Киевской академии и провел несколько лет строгой подвижнической жизни в Киево-Печерской Лавре. Какигумен киевского Выдубецкого монастыря, а впоследствии черниговского Елецкого монастыря, святой Феодосий заботился о строгости исполнения устава, благолепии церковных служб и пения, устраивал школы, богадельни и библиотеки. Он способствовал такжеобъеди нению в 1686 году Киевской митрополии и Московского Патриархата. Как архиепископ Черниговский, он не только довершил дело архиепископа Лазаря, но строгим выбором пастырей, привлечением мирян к работе в церкви и широкой миссионерской работой поднял навысокий уровень дело просвещения Черниговского края. Его справедливый архиерейский суд и защита слабых сделали из него духовного вождя малороссийского народа. Святитель Феодосий скончался в 1696 г. и был причислен Церковью к лику святых (память 5/18 февраля).

Другим центром в Киевской митрополии была Почаевская Лавра, где подвизался прп. Иов. Она служила в ХVII веке оплотом православия против унии, борьба с которой была очень упорной. Самым жестоким гонителем православных был католический полоцкий епископ Иосафат Кунцевич. Он был убит толпой народа, доведенного до отчаяния преследованиями. Самым решительным борцом против унии был брестский игумен Афанасий.

Начиная с середины ХVII века киевские ученые во множестве переехали в Москву, которая стала скоро большим просветительским центром. Там проявилось три направления в деле образования. Одни были склоны к изучению греческого языка, вторые, опасаясь греков, считали, что надо беречь свой русский природный язык от заимствований из других языков. Поборником чистоты русского языка был протопоп Аввакум (повествование о его жизни написано на замечательном по чистоте и правильности языке). Третье направление отдавало предпочтение латинской науке и поэтому настаивало на изучении латинского языка. Во главе его стоял ученый монах Симеон Полоцкий, который учился в католических учебных заведениях на Западе. Отмечают его большое влияние на царя Алексея Михайловича. Он писал научные труды, сочинял духовные стихи, драмы.

В 1685 году, в Москве была основана выписанными из Греции братьями Лихудами, Славяно-греко-латинская академия. В эти же годы ученый черниговский архимандрит Димитрий (Туптало), впоследствии митрополит Ростовский, начал печатание полного собрания житий святых.

При патриархе Иоакиме (Савелове, 1674-1690) в Москве боролись два течения. Одно возглавлялось воспитателем детей царя Алексея Михайловича Симеоном Полоцким, авторитет которого при царе Феодоре Алексеевиче и царевне Софье был очень велик. Вторым руководил Епифаний Славинецкий.

Патриарх целиком стоял на стороне Епифания, так как боялся западного влияния, которое, благодаря Симеону Полоцкому, проникало в Москву. Поэтому патриарх поддерживал греков. Богословский спор возник из-за определения времени пресуществления Святых Даров. Симеон Полоцкий, согласно с католическим учением, утверждал, что оно совершается при произнесении слов Спасителя: «Примите, ядите…», а Епифаний Славинецкий - согласно православной традиции - во время призывания Святого Духа (эпиклезис).

Патриарх Иоаким, сам человек ученый, опровергал сочинения Симеона: «Венец веры», «Цвет духовный» и «Обед душевный», но не мог ничего предпринять против их автора, настолько сильно было влияние Симеона. Только после смерти последнего, патриарх, поддержанный братьями Лихудами, начал борьбу с латинским влиянием и его выразителем, монахом Сильвестром Медведевым, написавшим в защиту западных идей книгу «Манна». Лихуды ответили «Врачеванием от угрызений змиевых» и «Диалогами грека к некоему иезуиту».

В 1690 году в Москве был созван Собор, на котором осудили учение Сильвестра Медведева, а также книги, написанные киевскими учеными. Через год Сильвестра Медведева, который был очень близок к Шакловитому (глава стрелецкого приказа, подстрекавший стрельцов убить Петра I ) и царевне Софье, казнили.

В конце XVII века Русская Церковь значительно расширилась территориально. Были открыты новые епархии. Сибирская епархия, основанная в 1620 году, была преобразована в 1668 году в митрополию. Кроме того были учреждены епархии в Нижнем Новгороде, Воронеже, Вятке, Архангельске, Белгороде, Астрахани и Тамбове. Митрополиты Киевские, после вхождения митрополии в состав Московского Патриархата, стали именоваться «Митрополитами Киевскими, Галицкими и всея Малые Руси».

14. Синодальная реформа императора Петра I

Если в XVI и XVII веках отношения между Церковью и государством в России были не всегда нормальными, и светская власть часто вмешивалась в церковные дела, все же в жизни государства Церковь занимала исключительно значительное место. Ни Василию III , ни Ивану Грозному не мыслилось, что Церковь можно не признавать или отвергать.

Царь Петр был человеком верующим и даже читал и пел в храме, всю жизнь соблюдал посты, но, вопроса о взаимоотношении Церкви и государства для царя Петра не существовало, так как он считал, что все в стране должно быть подчинено пользе государства. Для управления духовными интересами народа должен был быть учрежден особый разряд чиновников, параллельно с теми, кто управлял другими сторонами народной жизни. Поэтому ломка церковной жизни при царе Петре означала полную перемену в управления Церкви. Первым препятствием к осуществлению такой ломки было патриаршество. Патриарх обладал в России исключительно большим авторитетом и был во многом независим от царя. Поэтому, когда умер патриарх Адриан (1700), царь Петр не допустил избрания ему преемника, а назначил местоблюстителем патриаршего престола архиепископа Рязанского Стефана (Яворского), воспитанника польских иезуитских школ и Киевской коллегии. Петр Великий особенно не доверял великороссийским архиереям, видя в них приверженцев старины и противников всего идущего с Запада. Митрополит же Стефан (Яворский) казался ему более подходящим для возглавления церковных дел в переходную эпоху.

Назревавшее в духовенстве и в народе недовольство нововведениями царя Петра особенно выявилось в связи с процессами над царицей Евдокией и царевичем Алексеем, в которых иерархи и духовенство принимали непосредственное участие. Царь Петр насильно постриг свою жену в монашество, но очень многие продолжали считать ее царицей и поминали в храмах. Когда начался против царицы процесс, к нему были привлечены монахини Покровской обители, в которой она была заключена, ее духовник и митрополит Ростовский Досифей (Глебов). Суд был жестоким, и в числе казненных был и Ростовский митрополит.

Еще более возбудил народ против царя процесс царевича Алексея, который писал из-за границы многим архиереям и духовным лицам и этим вовлек их в свое дело.

Так как местоблюститель патриаршего престола, митрополит Стефан, казался царю недостаточно сочувствующим реформам церковной жизни, царь приблизил к себе в качестве советника архимандрита Феодосия (Яновского), имевшего очень свободный взгляд на религиозные вопросы и умевшего подделываться под мнение царя. Он вел светскую жизнь и вызывал большой соблазн в народе.

Вторым помощником царь Петр избрал себе киевского монаха Феофана (Прокоповича), человека очень начитанного, жаждавшего играть активную роль и участвовать в реформах. Он учился в Киеве, Кракове и Риме, перешел в католичество, но по практическому складу своего ума не воспринял схоластической науки и стал резким противником католического богословия. В Киеве он вернулся в православие и занимал ряд должностей в академии. Похвальное слово Феофана (Прокоповича) Петру I после Полтавской битвы обратила на него внимание царя. В 1716 году он был вызван в Петербург и, несмотря на протесты местоблюстителя Стефана (Яворского) и ректора Московской академии Феофилакта (Лопатинского), обвинявших Феофана в склонности к протестантству, царь добился поставления его в епископа Псковского и поручил ему составление нового положения по управлению Церковью («Регламента»).

Царь Петр решил ввести в России церковный строй, подобный тому, который существовал в лютеранских странах Запада. В 1712 году при посещении Виттенберга он заявил своим спутникам, что ставит очень высоко дело Лютера как устроителя церковных дел. Слова эти относились только к внешнему устройству, а не к догматам веры. Царь Петр всегда подчеркивал, что он не вмешивается в дела веры, и в своих разговорах с католическими богословами в Париже и англиканами в Лондоне указывал, что по всем догматическим вопросам они должны говорить не с ним, а с духовенством. Царь Петр считал, что синодальное устройство протестантской церкви наиболее целесообразно с точки зрения пользы государства.

К началу 1721 года новое управление духовных дел и «Регламент» получили свою окончательную форму. Первое было сосредоточено в руках Святейшего Правительствующего Синода, который явился параллельным Правительствующему Сенату государственным учреждением. Он состоял из президента, двух вице-президентов, 4 советников и 4 асессоров из духовенства. Представителем царя в Синоде был обер-прокурор, «око государя и стряпчий по делам государственным». В указе об учреждении должности обер-прокурора говорилось: «Выбрать в Синод из офицеров доброго человека, кто бы имел смелость и мог дела синодского управления знать». Восточные патриархи признали за Синодом право управлять Церковью.

При епархиальных архиереях были учреждены должности прокуроров (переименованных потом в секретарей) и фискалов или инквизиторов, а при Синоде устроен Инквизиторский приказ для наблюдения за благонадежностью духовенства.

«Духовный Регламент», составленный епископом Феофаном (Прокоповичем), подробно изъяснял смысл и значение происшедших перемен в церковном управлении. Главной целью их являлось ослабление влияния духовенства и церковной иерархии на народ. Ни в указах об учреждении Синода, ни в «Регламенте» слово «Церковь» ни разу не упоминалось.

Первым президентом Синода был назначен митрополит Стефан (Яворский), но после его кончины в 1722 году преемника ему уже не назначили.

Синод обладал в делах веры и управления очень широкими правами, но судебные права Церкви были значительно сокращены. Имущества, принадлежавшие Патриархии, были отобраны в казну.

15. Монастыри, монашество и духовное просвещение в XVIII в.

Последствия «Духовного Регламента» оказались очень губительными. Иерархия была принижена в отношении государственной власти, рядовое духовенство, особенно сельское, попало в исключительно тяжелое моральное и материальное положение. После усиления крепостного права сельский священник оказался вполне в зависимости от помещика, который часто приравнивал его к своим дворовым. Одичание и падение нравов в народе было очень сильным.

В XVIII веке произошло несколько народных бунтов и в них, кроме народа, принимало участие сельское, а иногда и городское духовенство, которое жаждало избавиться от гнета светских властей. Во время Пугачевского бунта в некоторых областях все духовные лица примкнули к восставшим и, когда Синод издал указ о запрещении в служении священников, участвовавших в бунтах, во многих местах не оказалось духовенства, чтобы совершать богослужения.

Во время чумного бунта в Москве толпа, в которой было много раскольников, убила архиепископа Амвросия.

Еще более тяжелым было положение монастырей. По указу императора Петра I , в них посылались инвалиды и сумасшедшие и, хотя в 1760 году императрица Елизавета разрешила снова постригать в монашество, но закрытие монастырей с передачей их имущества в казну в 1764 году при Екатерине II нанесло монашеству страшный удар.

Против падения нравов духовенства и народа боролся святитель Иоасаф (Горленко), известный своей строгостью и ревностью о церковном благочинии. Будущий святитель родился в 1705 г. в Прилуках, в семье полковника. По материнской линии он происходил от гетмана Апостола. В 18 лет принял монашеский постриг, а по окончании Киевской академии он стал настоятелем Лубенского монастыря, откуда был переведен игуменом в Троице-C ергиеву Лавру. В 1748 г. он был посвящен на Белгородскую кафедру и приложил немало сил для поднятия нравственного и интеллектуального уровня духовенства, просвещения народа и борьбы с суевериями и сектантством.

Епископ Иоасаф отличался нестяжательностью и милосердием к страждущим и нуждающимся. За его великие труды, праведную и строгую жизнь Церковь причислила его к лику святых (память 5/18 сентября и 10/23 декабря).

Вторым борцом за духовное просвещение народа был святитель соседней к Белгородской епархии епископ Воронежский Тихон (1724-1783). У него было очень трудное детство. Сын бедного дьячка, по окончании Новгородской семинарии, он стал учителем. В 1758 году он принял монашеский постриг, а в 1761 был посвящен в епископа Ладожского. Как в северных областях, так потом и в Воронеже, святитель Тихон постоянно учил народ, подавая ему пример благочестия и святости жизни. Он рассылал все свои деньги по тюрьмам и богадельням и сам, в одежде простого инока, посещал больных и бедных. В 1769 г. он оставил свою епархию и, уйдя на покой, поселился в Толшевском монастыре, около г. Задонска. Там он написал много замечательных трудов о монашеской жизни. Он наставлял на путь христианской жизни всех, кто к нему обращался. Из трудов святителя нужно отметить «Сокровище духовное, от мира собираемое». Великий молитвенник, он учил окрестных крестьянских детей молитвам. Память святителя Тихона Церковь празднует 13/26 августа.

Многие благочестивые люди, искавшие монашеской жизни, не могли найти ее в России в эпоху разгрома монастырей и уходили за пределы страны. Так, ученик Киевской академии инок Паисий (Величковский) ушел сперва на Афон, где основал скит святого Ильи, а потом в Молдавию, где много способствовал восстановлению монашества. Его Нямецкая Лавра, в которой он настоятельствовал, сделалась в конце века центром духовного просвещения. Многие из учеников преподобного стали восстановителями монашеской жизни в России, в частности в Оптиной Пустыни.

Несмотря на свое унижение и полную зависимость от государства, Церковь продолжала свою просветительскую деятельность. В «Духовном Регламенте» были даны указания относительно устройства школ при архиерейских домах, которые впоследствии стали семинариями. Были открыты духовные школы низшей ступени. Церковное просвещение сосредотачивалось главным образом в высших духовных учебных заведениях. Первым из них в течение всего ХV III века была Киевская академия, которая служила очагом духовной культуры не только для юга, но и для севера России. Вторым центром была Московская славяно-греко-латинская академия. В Новгороде братья Лихуды, вернувшиеся после своего изгнания, продолжали свою просветительскую деятельность. Наконец, в 1727 году была основана епископом Епифанием (Тихорским) новая высшая школа по образцу Киевской академии - Харьковский Коллегиум.

Первое место среди богословов ХV III века занимает митрополит Стефан (Яворский). Как ученый он был представителем киевской образованности и большим поклонником Фомы Аквината. Он написал против протестантства сочинение «Камень веры», в котором проводил католический взгляд на отношения Церкви и государства, что не понравилось царю. Ввиду распространения учения о пришествии антихриста, он написал книгу «О знамениях пришествия антихриста».

Влияние Церкви на светское просвещение было очень ограниченным. Правда, в произведениях литературы можно найти примеры духовных стихотворений, как «Размышление» Ломоносова или ода «Бог» Державина, но они редки, и вся культура ХV III века в России развивалась вне Церкви. В середине ХVIII века был пересмотрен славянский текст Библии, и она вышла 4 изданиями.

16. Положение Русской Православной Церкви в XIX веке. Отношения с государством

Хотя в XIX веке не произошло никаких существенных перемен во взаимоотношениях между Церковью и государством, а, наоборот, была сделана попытка подчинить церковные интересы государственным, жизнь церковная развивалась и во многих областях достигла расцвета. Кроме широкого развития церковной науки и просвещения, миссионерская работа охватила новые области и страны, а монашество пережило период обновления.

Когда встал вопрос о преобразованиях в духовном ведомстве в 1803 году, обер-прокурором был назначен личный друг императора, князь А. Н. Голицын, человек увлекающийся, далекий от православия. Дело преобразования училищ было поручено ученому архимандриту Евгению (Болховитинову), который приготовил новый полный план устройства школ. Была учреждена при Синоде особая комиссия, которая разрешила насущные вопросы, включая создание духовно-учебного капитала на поддержание школ.

Все дальнейшие преобразования жизни Церкви связаны с деятельностью замечательного ученого, проповедника и блюстителя прав Церкви, митрополита Филарета (Дроздова) (1782-1867). Он являлся виднейшим церковным работником в течение больше чем полувека, и с ним связаны все стороны церковной жизни в течение трех царствований.

Сын священника из г. Коломны, будущий митрополит Московский окончил курс Московской духовной семинарии и Московской духовной академии, преподавал в семинарии и академии. В 1811 году стал ректором академии. В 1817 году он был посвящен в епископа Ревельского, в 1819 году переведен в Тверь и избран членом Синода. В 1821 году был назначен в Москву и занимал столичную кафедру до 1867 года.

Благодаря его удивительным административным способностям, необыкновенно осторожной, но в то же время твердой политике в отношении к государству, Русской Церкви удалось пережить много трудных периодов и сохранить свое духовное достояние.

1812 год был временем большого не только патриотического, но и религиозного подъема. Митрополит Платон из Троице-Сергиевой Лавры прислал императору благословение на борьбу с врагами и икону преподобного Сергия. Викарий митрополита, епископ Августин, вручил ополчению церковные хоругви. Духовенство и монастыри жертвовали на спасение Родины все, что имели. Пред оставлением Москвы из столицы были вывезены чудотворные иконы - Владимирская, Иверская и Смоленская. Последняя сопровождала войска главнокомандующего Кутузова.

Варварское отношение французов к православным святыням, осквернение и разграбление храмов вызвало в народе единодушный порыв в защиту святынь. Государство признало заслуги духовенства и Церкви во время войны и пришло на помощь не только церквам, но и пострадавшим священнослужителям и монахам.

В настроениях императора Александра I произошла после войны перемена. Он стал более религиозным, но склонным не к церковности, а к отвлеченной мистике. На него стала влиять проповедница мистических идей баронесса Крюденер. Религиозный перелом в настроениях Александра I , приведший к созданию Священного Союза европейских монархов, имел очень пагубные последствия для Православной Церкви. Император окружил себя мистически настроенными людьми, которые считали, что они ближе к истине, чем Церковь. В России распространились всевозможные секты и учения, которые захватили многих видных государственных людей.

Параллельно с мистическим движением, в России развилась деятельность Библейского Общества, которая во многом была полезна и способствовала духовному просвещению, но одновременно оказалась центром противников Церкви и проповедников идей мистических сект, которые желали проводить вне Церкви дело распространения Священного Писания.

В 1817 г. положению Церкви в государстве был нанесен новый удар. Император учредил Министерство духовных дел и Народного просвещения, которое вместо самой Церкви должно было проводить христианские начала в жизнь. Во главе министерства был поставлен князь Голицын, который считал, что проведение христианских начал в жизнь должно идти не через Церковь, а через Библейское Общество. Во главе департамента Духовных дел был поставлен поэтому секретарь Библейского комитета, мистик А. И. Тургенев. Православная Церковь оказалась благодаря этому в зависимости от Библейского Общества.

В 1821 году в защиту Церкви выступил митрополит Серафим (Глаголевский). Сначала он сотрудничал с Библейским Обществом, но потом вышел из него. Одновременно Московским архиепископом был назначен Филарет (Дроздов). В деле защиты Православия сыграл большую роль архимандрит Новгородского Юрьевского монастыря Фотий (Спасский), который имел большое влияние на императора. Вскоре митрополит Серафим был назначен президентом Библейского Общества, и оно оказалось под контролем Синода.

В XIX веке отношения между Церковью и государственной властью в России продолжали основываться на одностороннем акте, изданном государством, который, ставил часто непреодолимые препятствия к развитию нормальной церковной жизни, несмотря на подчас очень внимательное отношение императоров к нуждам духовенства.

Ограничения, введенные в дело канонизации святых, привели к тому, что за синодальный период, вплоть до царствования императора Николая II , было прославлено всего 4 святителя и ни одного преподобного.

Другой тяжелой стороной церковной жизни в XIX веке было введение обязательности церковных обрядов для всех государственных служащих. Таинство Покаяния и Причащения стали такой же ежегодной государственной повинностью, как и другие служебные обязанности, а духовенство должно было наблюдать за их исполнением.

Но самой тяжелой стороной церковной жизни было начавшееся с XVIII в. полное оскудение и обеднение сельского духовенства. Первые меры к улучшению его положения были приняты при императоре Павле I , но не дали реальных результатов. Только в 1828 году император Николай I высказал пожелание, «чтобы чин духовный имел все средства к прохождению служения своего, не препираясь заботами о жизни». В силу этого пожелания был образован Комитет по приисканию средств для обеспечения сельского духовенства.

В течение всего века наблюдался отход интеллигенции от Церкви. Только отдельные представители жили церковными интересами и болели душой о ее ненормальном положении. Н.В. Гоголь составил «Толкование на литургию», а небольшая группа славянофилов, в частности, А.С. Хомяков, автор ряда ценных богословских трудов, вели церковную работу. Подавляющее большинство русских культурных людей XIX века жило рядом с Церковью, но не в Церкви, а иногда было явно враждебным Церкви.

Из мер, принятых в конце XIX века к установлению более правильного отношения епископата и верховной власти, надо отметить происшедшую по инициативе Л. Тихомирова отмену слов архиерейской присяги, в которой епископы признавали императора своим «крайнем судией».

За XIX век Русская Православная Церковь не только расширилась в своих пределах, но значительно преумножила количество епархий, число которых достигло 68 при 71 викарии. Все же число епископов было незначительным по отношению к многочисленной пастве. Поэтому только в редких случаях епископам удавалось объезжать всю свою епархию. Епархии делись на благочиния, в которые входило несколько приходов.

17. Православное монашество и духовное просвещение в X IX в. Преподобный Серафим Саровский

Ослабленное и численно очень ограниченное за ХVIII век монашество стало восстанавливаться в начале XIX века. Из Молдавии, где жил и подвизался архимандрит Паисий (Величковский), в Россию приехало несколько иноков, искавших возможности продолжать свой монашеский подвиг на родной земле, а в самом центре России явился великий светильник Русской Церкви, преподобный Серафим Саровский. Святой Серафим, в миру Прохор Мошнин, родился 19 июля 1759 г. в Курске. Он был сыном богатого подрядчика, строившего церкви и казенные здания, человека благочестивого и исключительной честности. Мать его, Агафья, была тоже богобоязненной женщиной, много делавшей для Церкви. Семи лет мальчик упал с колокольни, но остался невредимым. Во время тяжкой болезни отроку Прохору было явление Божией Матери, которая исцелила его от недуга, и с этой поры жизнь будущего подвижника проходила под Ее покровом.

Прохор много читал, главным образом жития святых, и решил пойти со странниками в Киев на богомолье. 19-ти лет он стал послушником Саровской обители, Тамбовской епархии. Там в течение долгих лет проходил всевозможные послушания, продолжая изучать Священное Писание и творения Отцов Церкви. Однажды он тяжело заболел и три года был мучим болезнью, но вновь был исцелен Божией Матерью.

18 августа 1788 г. Прохор был пострижен в мантию с именем Серафим в знак его пламенного горения к Богу. Через год он был посвящен в сан иеродиакона.Отец Серафим очень трепетно относился к богослужению и жалел, что не может, подобно бесплотным силам, без сна непрерывно служить Богу. Часто он удостаивался лицезрения святых Ангелов, служащих и воспевающих Богу. Однажды в Великий Четверг во время служения литургии его осиял небесный свет, и он увидел Спасителя с Небесным Воинством, грядущего по воздуху через храм с запада на восток, и благословляющего служащих и молящихся.

Святой Серафим построил себе в лесу келью. Там он в уединении трудился и молился. Известно также, что преподобный тысячу дней и ночей провел в молитве на камне с воздетыми руками.

Однажды, в лесу на него напали разбойники и избили до полусмерти. Но и здесь Царица Небесная чудесным образом исцелила своего «служку». После этого он вынужден был вернуться в обитель. После кончины игумена, братия избрала на эту должность святого Серафима, но он по смирению отказался, ища затворничества. Так продолжал он свои подвиги около восемнадцати лет. Лишь в 1825 г. по повелению Божией Матери старец открыл двери своей кельи для посетителей.

Со всех сторон к нему стали стекаться люди за духовным советом и вразумлением. Всех приходивших он встречал словами «Христос воскресе, радость моя!» Иногда он обличал, но всегда с кротостью и всегда наставлял на истинный путь. Его никогда не видели печальным. Лик его светился неземным светом. Он обладал даром пророчества и исцеления. Ежедневно более тысячи человек приходило к нему за советом. Особенно он заботился о Дивеевской женской обители, которая находилась недалеко от Сарова. Почил преподобный Серафим 2 января 1833 г. стоя на коленях перед иконой Божьей Матери. 19 июля 1903 г. Церковь причислила его к лику святых (память 2/15 января и 19/1 августа).

18. Положение Русской Православной Церкви в начале X X века

Началом царствования императора Николая II отношения между Церковью и государством значительно изменились. Император был человеком не только глубоко верующим, но и церковным и заботился о нуждах духовенства.

Император лично присутствовал на многих церковных торжествах. Много было сделано для восстановления цер-ковной старины, учрежден в 1901 году Комитет попечения о русской иконописи, а в следующем году введен Устав о пенсиях священно- и церковнослужителям и изданы правила охранения памятников церковной старины.

В Манифесте 28 февраля 1903 года было высказано пожелание об улучшении положения православного духовенства, но вопрос о созыве Собора и восстановлении нормальных отношений между Церковью и государством был поднят впервые официально только в связи с выхо-дом книги Льва Тихомирова «Запросы жизни и наше церковное управление». Император пожелал узнать мнение Петербургского митрополита Антония (Вадковского), ревностного поборника восстановления древнего строя Церкви. Митрополит в своей записке царю писал: «Мне всегда казалось, что при усиливающемся развитии русского самосознания само собой рано или поздно наступит время, когда общественное мнение вынуждено будет сказать, что стыдно и невозможно Святой Руси жить при таком ненормальном строе церковного управления».

23 марта 1905 года членами Синода во главе с тремя митрополитами была подана императору докладная записка о восстановлении патриаршества и созыве По-местного Собора Русской Церкви. Тогда же был заготовлен и проект Указа на имя Синода с выражением согласия на созыв Собор. Но решительное противодействию решению вопроса о созыве Собора оказал обер-прокурор Синода К. П. Победоносцев.

Только по смерти К. П. Победоносцева в 1906 году было созвано предсоборное присутствие, и все епархиальные архиереи были запрошены относительно желательных с их точки зрения перемен в церковной жизни.

Во мнениях епископов главное внимание было обращено на созыв Собора и на выяснение тех вопросов, которые подлежали его решению. Этот обширный материал в 4-х томах был напечатан в следующем году в Петербурге.

В начале 1908 года вопрос о желательности в скорейшем времени созыва Собора был поставлен в Государственной Думе в докладе Е. П. Ковалевского, который потом в течение 4 лет неуклонно выступал в его защиту. Наконец в 1912 году, при обер-прокуроре В. Н. Саблере, было получено согласие императора на учреждение постоянного предсоборного совещания, во главе которого были поставлены архиепископ Финляндский Сергий (Страгородский).

Дело восстановления патриаршества, для которого так много сделал митрополит Санкт-Петербургский Антоний (Вадковский), после его кончины не затихло. За него с необыкновенной твердостью боролся архиепископ Волынский Антоний (Храповицкий). Вопрос был вновь обсуждаем после торжеств трехсотлетия Дома Романовых в 1913 году, в которых участвовал патриарх Антиохийский Григорий, но до самой революции он не получил разрешения.

19. Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917-1918 гг. Святейший Патриарх Тихон

Поместному Собору 1917-1918 гг. принадлежит важное место в истории Русской Православной Церкви. Он объединил усилия 564 членов - епископов, клириков и мирян. Среди многих других Соборов нашей Церкви он выделяется особо по целому ряду причин. Одно из главнейших деяний Собора - восстановление патриаршества в Русской Церкви - прочно вошло в церковную жизнь.

Другим важным моментом является то, что Поместный Собор 1917-1918 гг. коренным образом преобразовал строй Русской Православной Церкви. Он восстановил соборность в жизни Церкви и дух соборности стремился влить во все звенья церковного управления. Соборным определением предписывалось созывать Соборы регулярно. Это было весьма знаменательно, поскольку в синодальный период Соборов не было более 200 лет. Его деяниями начинается новейший период истории Русской Православной Церкви.

В апреле 1917 г. Синод, во главе которого стал архиепископ Финлянд-ский Сергий, обратился с воззванием к архипастырям, духовенству и мирянам о созыве Поместного Собора, а 11 июня учредил предсоборный совет, во главе которого был поставлен Экзарх Грузии, архиепископ Платон (Рождественский). Предсоборный совет выделил из себя 10 комиссий, по всем отраслям церковной жизни, и в те-чение 2 месяцев были подготовлены все вопросы, подле-жащие рассмотрению Собора.

В начале августа 1917 года по всей России были произведены всеобщие выборы членов Поместного Собора. Открытие Собора было назначено на 15 августа в Москве. Последним актом Временного Правительства в отношении Церкви было утверждение 13 августа возведения ар-хиепископов Платона, Тихона и Вениамина в митропо-личий сан. Потом, по инициативе А. В. Карташева, государственная власть отказалась от своих прав на уп-равление Церковью и ее имуществами и передала свои права Собору.

15 августа в торжественной обстановке, в Храме Христа Спасителя в Москве, открылся, после больше чем двухвекового перерыва, Собор Русской Право-славной Церкви. На него съехались почти все епархи-альные архиереи, многочисленные представители духо-венства и монашества, представители церковнослужителей и мирян, профессора духовных академий и те из чле-нов Государственной Думы, которые работали над цер-ковными вопросами. Собор действительно представлял всю Русскую Церковь.

Заседания происходили в епархиальном доме в Ли-ховом переулке, где членами Собора ежедневно служилась Божественная литургия. С самого начала в среде Собора наметились два течения. Если в отношении преобразо-ваний церковной жизни и, в частности, оживления дея-тельности приходов, особых споров не возникало, то в деле восстановления патриаршества наметилась сильная оппозиция, состоявшая из профессоров академий, пре-подавателей семинарий и большинства церковнослужителей. За восстановление древнего строя стояли почти все иерархи и большая часть духовенства и мирян.

25/7 ноября в России произошел коммунистический переворот, и в тот же день в Москве началась гражданская война. Военные части, верные Временному правитель-ству, главным образом молодежь-юнкера, заперлись в Кремле и выдержали семидневную осаду. 28 октября, под гром пушек, обстреливавших Кремль, Собор вынес реше-ние прекратить прения по вопросу о патриаршестве (ос-тавалось еще 90 записанных ораторов) и перейти сразу к голосованию. Против ожидания многих, за восстановле-ние патриаршества было подано подавляющее число голо-сов. В трудный переживаемый Церковью и страной мо-мент временно были забыты все споры и разногласия.

31 октября Собор приступил к избранию трех кан-дидатов в патриархи. Больше всего голосов получил архиепископ Антоний, потом Новгородский архиепископ Арсений (Стадницкий). Митрополит Тихон получил большинство при тре-тьем голосовании. В числе кандидатов был и один мирянин, известный церковно-общественный деятель Са-марин.

6 ноября в храме Христа Спасителя святитель Тихон был избран патриархом. К нему была послана депутация членов Собора, во главе с митрополитом Владимиром. Вновь избранный патриарх обратился к собравшимся со сло-вом, в котором призывал всех стоять за православную веру.

Вторая сессия Собора открылась в Москве 20 янва-ря 1918 года. Накануне патриарх за своей подписью выпустил обличительное послание, в котором анафематствовал всех гонителей веры и осквернителей святыни и призывал всех верующих к защите попранных прав Церкви.

Патриарх хотел принять всю ответственность за послание на себя, но Собор 20 января от своего имени выпустил воззвание, в котором присоединялся к призыву патриарха.

Работы Собора шли в течение трех месяцев очень успешно. В феврале были приняты определения о епархиальном управлении, 2 апреля - о викарных епископах и об уездных собраниях, а 7 апреля - приходской устав и проведена реформа духовных учебных заведений. Та-ким образом, к концу второй сессии был окончательно раз-работан и введен в действие новый строй церковной жиз-ни, от патриарха до прихода.

Третья сессия Собора состоялась летом в Моск-ве, но не смогла собрать всех членов Собора, ввиду того, что Россия была разделена линией фронта, и южные епархии остались не представленными. Среди постанов-лений третьей сессии необходимо отметить восстановление праздника Всех Святых в земле российской просиявших во второе воскресенье после Пятидесятницы.

Более года длилась работа Собора. Третья сессия завершилась 7/20 сентября 1918 года уже при советской власти.

В послесоборные годы бремя ответственности за будущее Русской Церкви тяжелой ношей легло на плечи Святейшего Патриарха Тихона. Московский первосвятитель до последнего дыхания боролся за единство и свободу Церкви. На его долю пришлись жестокие гонения не только со стороны безбожной власти, но и со стороны бывших братьев священнослужителей, образовавших раскольничью обновленческую церковь. Много скорбей перенес Святейший Патриарх в связи с провокационной компанией по изъятию церковных ценностей.

Святитель Тихон скончался после болезней в ночь с 25 на 26 марта. Еще в декабре 1924 года патриарх назначил себе на случай кончины трех преемников; митрополитов Кирилла, Агафангела и Петра (Полянского), своего бли-жайшего сотрудника.

20. Русская Церковь в XX веке

Еще при жизни святого патриарха Тихона возник обновленческий раскол, деятели которого политически порочили «Тихоновскую» Церковь в глазах большевистских правителей, провозглашали, что советская власть впервые в истории реализовала христианское учение. Они осуществили коренные изменения в каноническом строе Церкви: объявили упразднение монастырей, ввели женатый епископат, произвольно изменили богослужение. При поддержке властей обновленцы захватили самые значительные храмы. Этот раскол был окончательно преодолен только в 1946 году.

После ареста патриаршего местоблюстителя святого митрополита Петра Церковь возглавил его заместитель, митрополит Сергий. В 1927 году он издал Декларацию о гражданской лояльности Церкви к советской власти. Митрополит Сергий понимал, что духовенство и в России, и в эмиграции отнесется к ней неоднозначно, и призывал тех, для кого она неприемлема, отойти от него. Она и в самом деле явилась поводом церковных разделений и в СССР, и в русском зарубежье. В России все, кто не принимал декларацию, теряли возможность легальной церковной жизни. При невозможности широкой нелегальной деятельности оппозиция митрополиту Сергию неизбежно разделялась на разные группы, которые различались не только личностью руководивших ими епископов (а в последующие десятилетия - священников), но и принципиальными позициями: некоторые доходили даже до отрицания благодатности Церкви, возглавляемой митрополитом Сергием.

За границей большая часть епископов объединилась в Синод, получивший от Сербской Патриархии резиденцию в г. Сремски Карловцы. Эта группа епископов прервала общение с митрополитом Сергием сразу после издания декларации, продолжая поминать митрополита Петра. Другая группа, руководимая Парижским митрополитом Евлогием, перешла в подчинение Константинопольскому Патриархату. Лишь небольшая часть эмиграции сохранила верность Московскому Патриархату.

В России гонения на Церковь приобретали все более массовый характер. Самые страшные годы - конец 20-х (коллективизация), а также 1937 - 38. К 1939 году в Русской Церкви оставалось только 4 правящих архиерея и еще 6 не имевших кафедр, но остававшихся на свободе. Положение изменилось только в сентябре 1939 года с началом Второй мировой войны, когда в состав СССР вошли территории с миллионами православного населения, которое было политически нецелесообразно сразу же подвергать массовым религиозным преследованиям.

Еще более важным событием явилось начало Великой Отечественной войны. Сразу была свернута антирелигиозная пропаганда. Власти начали открывать храмы и возвращать из мест заточения оставшихся в живых священников и епископов. Бурно шло восстановление церковной жизни и на оккупированных территориях. Немцы хотели выглядеть в глазах народа как «освободители от большевизма» и поэтому давали Церкви определенную свободу, но в то же время содействовали разделению Русской Церкви, выделению из нее Украинской, Белорусской, Латвийской, Эстонской Церквей.

После войны продолжалось возрождение церковной жизни. Открывались монастыри и духовные школы (до 30-х годов все они были закрыты). Важным событием было присоединение к Православию миллионов униатов в Галиции и Закарпатье.

В первой половине 60-х годов на Церковь обрушились новые гонения - «хрущевские». Было закрыто 8000 храмов из 15000, 80 монастырей из 100, 5 семинарий из 8. Только отстранение от власти Хрущева, который планировал полное и скорое уничтожение Церкви, избавило ее от дальнейшего разрушения. 1970-е и первая половина 80-х годов отмечены медленным, подспудным возрождением Церкви. Например, число семинарий оставалось прежним, но значительное увеличение приема в них было равнозначно открытию нескольких новых.

Начало широкомасштабного восстановления Церкви отмечено всенародным празднованием 1000-летия Крещения Руси в 1988 году. Политические перемены, с одной стороны, открыли возможности для восстановления нормальной церковной жизни, возвращения Церкви почти всех храмов и монастырей. С другой же стороны, образовавшийся в результате гонений духовный вакуум бросились заполнять католики, протестанты, сектанты, оккультисты. Униаты в Западной Украине отобрали силой более тысячи храмов у православных общин. В некоторых местах - в Молдавии, в Эстонии и на Украине возникли националистические расколы, которые все более находят поддержку извне. Но, несмотря на многочисленные трудности, Русская Церковь, возглавляемая в XX веке патриархами Тихоном, Сергием, Алексием I, Пименом и Алексием II смогла преодолеть испытания гонениями и расколами, оставаясь хранительницей вселенского православия и русской религиозной традиции. В конце XX в. было прославлено множество святых. Среди них преподобный Андрей Рублев, оптинские старцы, преподобный Иоанн Кронштадтский, святейший патриарх Тихон, император Николай II и члены его семьи, множество новомучеников и исповедников российских, пострадавших за Христа в XX веке.

Время возрождения Русской Православной Церкви после 70-летнего периода гонений со стороны советской власти напрямую связано с деятельностью Святейшего Патриарха Алексия II, под началом которого Церковь с 1990 года успешно осуществляла свою спасительную миссию. После его кончины 5 декабря 2008 года Русская Православная Церковь до настоящего времени возглавляется Святейшим Патриархом Кириллом.

Христианские храмы — наследники ветхозаветных построек. Сакральные сооруже-ния авраамических религий, в том числе православные, до сих пор создаются в соответствии с трехчаст-ной схемой, начало которой положили скиния — походное хранилище ковчега Завета, созданное Моисеем по прямому указанию Господа, — и храм Соломона (подробнее о скинии и храме Соломона можно прочитать в материале « »).

Композиция развивается с запада на восток, от входа — к алтарю. Она символи-зи-рует путь, который должен пройти христианин, чтобы соединиться с Богом. Первое помещение, притвор (в западной традиции — нартекс), означает мир, еще не обновленный, лежащий во грехе. Во время службы здесь стоят верую-щие, отлученные от причастия и находящиеся под епитимьей, а также огла-шенные — только готовящиеся принять крещение. Далее следует основной объем, неф, — символ Ноева ковчега и святилища скинии. Это место, где обре-тают спасение крещеные миряне, допущенные к причастию. Наконец, самая важная часть храма, доступ в которую для большинства людей ограничен, — алтарь с престолом. Там происходит главное событие литургии — хлеб и вино становятся телом и кровью Иисуса Христа.

2. Как храм выглядит снаружи

Успенский собор Московского Кремля Иллюстрация Галины Кребс

Обычно храм составлен из нескольких хорошо различимых элементов. С во-стока к основному объему примыкает алтарная часть. Снаружи это полукруг-лые при-стройки — . Таких пристроек может быть одна, три или пять. Сверху, над основным объемом храма, можно видеть один или несколько барабанов — это круглые или мно-гогранные башни с окнами, через которые храм освещается изнутри. Барабаны заверша-ются полусфе-рическим куполом — но снаружи мы видим не его, а главы Главы православного храма — это покрытие завершающих барабаны куполов. Иногда термин «глава» или «главка» подразумевает также несущий ее барабан. В разговорной речи главы часто называют куполами. раз-личных форм — шлемо-видные или луковичные. В отличие от купола, который является важнейшей частью строительной конструкции, главы конструктив-ную нагруз-ку не несут: это де-коративное покрытие, защищающее перекрытия от дождя или снега. Главы венчаются крестами.

Вход может быть прямо с паперти, площадки перед входом, или через раз-личные пристройки — крыльца, гульбища Гульбище — круговая галерея, поднятая до уровня пола главного яруса храма. . Чтобы прихожане не теснились, к основному помещению пристраивают трапезные. Кроме того, в состав компо-зиции храма могут входить колокольни и звонницы Колокольня — отдельно стоящая или при-строенная к храму многоярусная башня c ко-локолами и площадкой для звонаря. Звонница — стена, построенная с той же це-лью. Колокола расположены в специальных сквозных проемах на высоте, а управляются снизу — из храма или с земли. .

3. Как устроен иконостас

Высокий иконостас — своего рода экран, демонстрирующий молящимся иную, божественную реальность, — появился в русских храмах сравнительно поздно, в XV веке. До этого применялись низкие алтарные преграды в виде балюстрад или небольших колоннад. Иконостас состоит из нескольких ярусов, или чинов. Если смотреть сверху вниз, то их порядок соответствует очередности событий священной истории. Самый верхний ряд — праотеческий — посвящен тем, кто жил на земле до первого Закона, поведанного Моисею на горе Синай (Адам, Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и др.). Ниже, в пророческом чине, изображаются жившие в эпоху Ветхого Завета, то есть от Моисея до Христа (прежде всего Давид, Соломон, Даниил). Следующий чин, праздничный, рас-ска-зывает о земной жизни Христа, отраженной в годовом литургическом круге (так называемые двунадесятые праздники, посвященные главным событиям земной жизни Христа и Богородицы: Рождество, Крещение, Сретение и т. д.). Самый важный ряд — тот, где размещендеисус Деисус (греч. δέησις — «прошение, моле-ние») — сакральная иконография как мини-мум из трех фигур: в центре изображается Христос, по бокам — Богоматерь и Иоанн Креститель, обра-щающиеся к нему с заступ-ничеством о чело-вечестве. Эта композиция может быть дополнена изо-бражениями апо-столов, святых отцов и муче-ников, также обращенных к Христу. . Богородица и Иоанн Кре-ститель в молитвенном заступничестве за человечество стоят справа и слева от Спасителя, за ними располагаются апостолы, святые отцы и мученики В современных иконостасах деисусный и праздничный чины часто меняют местами — чтобы зрители могли лучше разглядеть небольшие детализированные образы праздничного ряда. . Наконец, нижний чин иконостаса называется местным. Здесь кроме икон Спасителя и Богородицы помещают образы местночтимых святых и храмовую икону — ту, во имя которой освящена данная церковь. Особый проход в центре иконо-стаса — двустворчатые Царские врата, символ райских врат. Когда они откры-ты, божественный свет изливается в пространство всего храма и на всех моля-щихся.

4. Что находится за иконостасом

Престол Иллюстрация Галины Кребс

Как уже говорилось, иконостас закрывает от взглядов мирян самую важную часть храма — алтарную. Когда открыты Царские врата, за ними можно уви-деть престол — освященный стол, покрытый специальными тканями, в том числе антиминсом Антиминс — плат с вшитыми частицами святых мощей. , на котором стоят священные предметы для богослу-жения. Вдоль стены апсиды тянется ступенчатая скамья с горним местом (обычно епископским креслом) посередине. Такая же полукруглая скамья, кафедра, использовалась в Древнем Риме в судебных базиликах. Царские вра-та — не единственные проходы. Справа и слева от них находятся диаконовские двери. Северная ведет в жертвенник — пространство, где у стены расположен еще один стол, тоже называемый жертвенником. На нем готовят дары для та-инства причащения: хлеб и вино, которые становятся телом и кровью Иисуса Христа. За южной дверью помещается диаконник — помещение для хранения церковной утвари и одеяний.

5. О чем рассказывают мозаики и росписи

Отечество. Купол Архангельского собора Московского Кремля Иллюстрация Галины Кребс

Если горизонтальная ось храма символизирует духовный путь христианина, то вертикальная — отражает сакральное устройство ми-ра. На самом верху, в куполе центрального барабана, помещается изображение Христа Вседержи-теля (по-гречески — Пантократора), то есть Владыки мира. В более позднее время, особенно в XVII веке, применялась и другая иконогра-фия — «Отече-ство»: с Богом-Отцом, Богом-Сыном и Святым Духом. Ниже изображаются пророки и апостолы. Если конструкция храма крестово-купольная (см. ниже), на четырехпарусах Паруса, или пандантивы, — архитектурные детали в виде вогнутых с двух сторон тре-угольников. Паруса переносят вес купола и барабана с подкупольного кольца на точеч-ные опоры. помещают четырех евангелистов, а на опо-рах Опоры — в архитектурной терминологии лю-бые свободностоящие столбы и колонны. — стол-пов Церкви: мучеников, святителей и преподобных. На южной, во-сточной и северной стенах изображены главные события священной исто-рии. На запад-ной, противоположной алтарю, стене, то есть там, где находится выход, — пугающие картины Страшного суда (получается, они служат напоминанием для тех, кто покидает храм). Апсида алтаря, напротив, посвящается самым светлым сторо-нам христи-анского вероучения — таинству евхаристии (благо-дарения, прича-щения), в ко-тором участвуют апостолы, и Богоматери.

6. Как возникла крестово-купольная система

Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском Иллюстрация Галины Кребс

Первыми строителями и учителями местных мастеров стали византийцы и умельцы из стран, находившихся под влиянием Константинополя. В Во-сточно-Римской империи (то есть в Византии) к концу первого тысячелетия нашей эры уже сложился тот тип православного храма, который и сегодня является основным в восточнославянских землях, — с вписанным крестом в плане, с куполами под главками, поднятыми на барабанах, и с крестово-купольной конструкцией. Такие храмы восходили к еще более древнему типу зданий — римским базиликам, большим крытым форумам. Именно базили-ку — продолговатое здание, предназначенное для судебных заседаний, где кресло судьи помещалось в специальной полукруглой пристройке-апсиде, — взяли за образец христиане первых веков, когда им разрешили строительство собственных сакральных сооружений.

7. Как строились древнерусские храмы

Всего за первые сто лет после крещения Киевская Русь вырастила собственных зодчих, умевших обжигать кирпич и выкладывать из него стены, арки и своды. Практически сразу облик храмов — даже тех, что строили греки, — стал отли-чаться от византийских образцов. Он стал более целостным: элементы визан-тийских церквей жили собственной жизнью, тогда как части древнерусских храмов были неотделимы от общей композиции.

К XII веку в каждом княжестве появились собственные строительные бригады, а сооружения в разных частях Руси получили свои стилевые отличия. Одно-вре-менно на Руси (по крайней мере, во Владимиро-Суздальском княжестве) могли работать и западноевропейские артели. В этих случаях конструкция и ком-по-зи-ция зданий оставались восточнохристианскими, а вот в декоративном оформ-ле-нии фасадов легко заметить черты доминировавшего тогда на Западе роман-ского стиля.

Константинопольские мастера научили древнерусских строителей использо-вать особый кирпич — плинфу, известную еще со времен Древнего Рима. Плинфа — сравнительно тонкая керамическая плита, которую удобно сушить и обжигать. В XII веке с Запада пришла другая древняя технология. Наружные поверхности каждой стены выкладывали из тщательно отесанного известняка, а промежуток заливали раствором с каменным ломом. Так, например, постро-ены белокаменные храмы Владимиро-Суздальского княжества.

Основным же строительным материалом на Руси всегда было дерево, и дере-вянная архитектура оказала большое влияние на каменную. Некоторые ком-позиционные приемы, ставшие популярными в каменных постройках в XVI-XVII веках, могли восприниматься не как вновь изобретенные или воспринятые из строительной практики других стран, но как продолжение отечественной традиции деревянного зодчества. Среди таких приемов — шатровые перекры-тия, а также восьмерик на четверике — эффектное сочетание квадратного в плане объема внизу и установленной на него восьмигранной призмы.

8. Что изменилось после Орды

В русском храмовом зодчестве никогда не отказывались от крестово-купольной системы — в крупных сооружениях она применяется и сейчас. Однако в не-больших храмах чаще использовали бесстолпные конструкции, то есть те, в ко-торых своды опираются прямо на стены, а не на колонны или столбы внутри здания. Такие памятники создавались и в домонгольский период, но в XVI и XVII веке их стало гораздо больше. Одно из таких конструктивных реше-ний — шатровые перекрытия, которые придавали православному храму ассо-циирующийся с готикой прозападный вид. В 50-х годах XVII века патриарх Никон запретил подобные композиции как не соответствовавшие византий-ским традициям. Еще один способ обойтись без внутренних опор — заверше-ние квадратного в плане объема похожим на тюбетейку сомкнутым сводом или его производными. На такой свод сверху ставились декоративные главки, чаще всего на глухих, без окон, барабанах.

Чтобы расширить пространство, к церквям стали пристраивать трапезные. Если в монастырях так назывались помещения для приема пищи с небольшими встроенными церквями, то в данном случае к храму, наоборот, прибавлялось дополнительное сооружение, где никто не трапезничал, но название сохрани-лось.

9. Видим ли мы древнерусские храмы в их перво-начальном виде

К сожалению, нет. Практически ни один из древних храмов не дошел до нас в первозданном виде. Многие были разрушены, большинство перестраивались. Менялась кровля, растесывались узкие окна-бойницы, появлялась штукатурка и чу-жеродный декор. Реставраторы стремятся вернуть этим постройкам перво-на-чальный облик, однако многое приходится додумывать, исходя из известных аналогов и собственных представлений о том, что казалось красивым много веков назад.

На территории современной России полнее всего домонгольская архитектура представлена в Новгородской земле (куда монголы так и не дошли). Прежде всего, это грандиозный храм Святой Софии (1045-1052) и Георгиев-ский собор Юрьева монастыря (1119-1130) в самом Новгороде. Сюда же можно отне-сти Георгиевскую церковь в Старой Ладоге (примерно 1180-е годы) — сегодня это село Ленинградской области. В Пскове неплохо сохранился Спасо-Преобра-женский собор Мирожского монастыря (1136-1156). Три небольшие церкви XII века можно увидеть в Смоленске — лучше всего сохранился храм Михаила Архангела (1191-1194).

Наконец, белокаменное зодчество Древней Руси можно увидеть на террито-ри-ях, принадлежавших Владимиро-Суздальскому княжеству. Из самых ранних — это Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском (1152-1157), Ус-пен-ский собор во Владимире (1158-1160, обстроен новыми стенами с дополне-нием угловых барабанов в 1185-1189 годах), дворцовый комплекс с собором Рожде-ства Пресвятой Богородицы в Боголюбово близ Владимира (1158-1165) и по-строен-ная неподалеку церковь Покрова на Нерли (1165), а также Дмитриевский собор во Владимире (1194-1197).

1. Церковь в древней Руси

а) Крещение

Хотя официально Русь считается православной с 988 года, борьба православия с язычеством продолжалась на протяжении всей истории средневековой церкви . Язычники передавали от поколения к поколению заговоры и заклинания, украшали дома и одежду языческим орнаментом, исполняли языческие обряды, обращались за помощью к волхвам: лекарям и изготовителям амулетов, слушали сказителей языческих мифов – «кощун». От последних православные борцы с язычеством образовали слово «кощунство». На городских площадях проходили языческие игрища. В церковном поучении 12 в. описываются многолюдные языческие сборища в любую погоду и пустующие церкви . Почему же в десятом веке русские приняли непопулярную византийскую веру?

Христианство в мире распространялось двумя путями: первый - мечами христианских армий (например, среди саксов, западных славян, прибалтов), второй – через государственную или племенную верхушку. Французский историк-медиевист Жак ле Гоф отмечает: «Христианская проповедь почти всегда терпела неудачу, когда она пыталась обратиться к языческим народам и убедить массы. Но, как правило, она добивалась успеха, когда привлекала на свою сторону вождей » . Известна и причина. Правитель, принимавший христианство, получал божественную санкцию своей власти, ибо «нет власти ни от бога ». Подданных в церкви торжественно поучали: «Рабы во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие »; «Рабы, повинуйтесь господам по плоти со страхом и трепетом, как Христу. Не с видимой только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя Волю Божию от души. Служа с усердием, как Господу, а не человекам », «Слуги со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым » .

Летопись рассказывает о крещении Руси: «С радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не было это хорошим, не приняли бы этого князь наш и бояре » . В свете вышеизложенного, принятие христианства «князем нашим и боярами» удивления не вызывает. Но насколько мирно утверждалась новая религия в низах?

По той же летописи. накануне крещения в реку был сброшен Перун и «плакухася ему невернии люди » , следовательно, недовольство имело место. Показательно летописное обращение князя Владимира к тем киевлянам, которые не пожелают креститься: «противник мне будет » или даже «противен будет Христу Богу и нашей державе и не будет пощажен от нас » . Митрополит Илларион в «Слове о Законе и Благодати» откровенно писал: «И не было ни одного противящегося благочестивому его [Владимира] повелению, а если кто и не с любовью, но со страхом принужден креститься , потому что благоверие его [Владимира] с властью сопряжено » . Один из источников, включенных в «Историю» Татищева, так дополнил официальное повествование о крещении в Киеве: «Инии же нуждою последовали, окаменелыя же сердцем, яко аспида, глухо затыкаюсче уши своя, уходили в пустыни и леса, да погибнут в зловерии их » . Повесть временных лет сообщает закономерное следствие: «Сильно умножились разбои ». Христианские епископы потребовали от князя принятия самых жестких мер: «Почему не казнишь разбойников »? Логично предположить, что именно христианские священнослужители особенно страдали от вновь появившихся разбойников. «Боюсь греха », - откликнулся князь с явной иронией. Следует учесть, что на языческой Руси смертной казни не было , существовали кровная месть и штраф (вира), требование епископов опиралось именно на христианское, византийское законодательство. Столь буквальное толкование «Не убий» епископов не устроило: «Ты поставлен Богом для наказания злым, а добрым на милость. Следует тебе казнить разбойников » . Через некоторое время епископы разобрались в ситуации: вира оказалась одним из главных источников княжеских доходов, десятая часть которых шла духовенству. Вира была восстановлена, и еще в 12 веке церковники сами собирали ее в принадлежащих им селах .

С оcобым трудом шла христианизация Новгорода. Хорошо известен рассказ «Иоакимовской летописи» .

«6499 (991). В Новгороде люди, увидев, что Добрыня идет крестить их, учинили вече и заклялись все не пустить их в город и не дать опровергнуть идолов. И когда он пришел, они, разметав мост великий, вышли с оружием, и какими бы угрозами или ласковыми словами их Добрыня ни увещевал, они и слышать не хотели, и вывели два самострела больших со множеством камней, и поставили их на мосту, как на настоящих своих врагов. Высший же над славянскими жрецами Богомил, который из-за своего красноречия был наречен Соловьем, запрещал людям покоряться.

Мы же стояли на торговой стороне, ходили по торжищам и улицам, и учили людей, как могли. Но гибнущим в нечестии слово крестное, которое апостол сказал, явилось безумием и обманом. И так мы пребывали два дня и крестили несколько сот людей. Тоща тысяцкий новгородский Угоняй, ездил повсюду и кричал: "Лучше нам помереть, нежели богов наших дать на поругание". Народ же оной страны, рассвирепев, дом Добрыни разорил, имение разграбил, жену и родных его избил. Тысяцкий же Владимиров Путята, муж смышленый и храбрый, приготовив ладью и избрав от ростовцев 500 человек, ночью переправился выше города на ту сторону и вошел в город, и никто не остерегся, так как все видевшие их думали, что видят своих воинов. Он же, дойдя до двора Угоняя, его и других первых мужей тотчас послал к Добрыне за реку. Люди же той страны, услышав про это, собрались до 5000, обступили Путяту, и была между ними злая сеча. Некоторые пошли и церковь Преображения Господня разметали и дома христиан стали грабить. А на рассвете подоспел Добрыня с бывшими с ним воинами, и повелел он у берега некоторые дома поджечь, чем люди были весьма устрашены, и побежали они тушить огонь; и тотчас перестали сечь, и тоща первые мужи, придя к Добрыне, стали просить мира.

Добрыня же, собрав воинов, запретил грабеж, и тотчас сокрушил идолов, деревянные сжег, а каменные, изломав, низверг в реку; и была нечестивым великая печаль. Мужи и жены, видев это, с воплем великим и слезами просили за них, будто за настоящих богов. Добрыня же, насмехаясь, им говорил: "Что, безумные, сожалеете о тех, которые себя оборонить не могут, какую пользу вы от них чаять можете". И послал всюду, объявив, чтоб все шли ко крещению. <...> И пришли многие, а не хотящих креститься воины притаскивали и крестили, мужчин выше моста, а женщин ниже моста. <...> И так крестя, Путята шел к Киеву. Потому люди и поносят новгородцев, мол, их Путята крестил мечем, а Добрыня огнем » .

Подтверждения событий, описанных в Иоакимовской летописи, обнаружила новгородская археологическая экспедиция под руководством акад. В. Л. Янина. Дендрохронологический анализ деревянных мостовых в Новгороде позволяет с точностью до года датировать тот или иной слой. Под ярусом 989-990 гг., в береговых кварталах, были найдены следы необычно большого пожара (в пределах раскопа – 9 000 кв. м.) В этом же слое найдены крупные клады, спрятанные под полом - домашняя казна. Таким образом, в год крещения береговые кварталы Новгорода, действительно, погибли от огня. События, по оценке В. Л. Янина, не были бескровными, так как владельцы найденных сокровищ не вернулись к пепелищам своих домов .

«Житие великого князя Владимира» повествует: «повелел ставить повсюду святые церкви, в городах и селах, и создавать повсюду честные монастыри, идольские же храмы истреблять и отдавать им во владение » . «И стремясь не только Киев, но и всю державу свою светом веры святой просветить, послал Владимир людей во все русские города крестить народы, на не захотевших же креститься большую дань налагал » . Согласно «Повести о водворении христианства в Муроме», крестители заманивали в новую веру снижением налогов («оброками легкими »), а «иногда муками и ранами угрожая им [язычникам]», глумились над языческими святынями: «идолы попраша и сокрушиша и без вести сотвориша » . О том же рассказывается в «Житии» ростовского епископа Исайи, описывающем, как Исайя из Ростова «обходит прочие города и места в Ростовской и Суздальской области », и где «находит идолов, всех придает огню » .

«Правило» митрополита Иоанна (1089) устанавливало «яро казнити на возброненье злу », «но не до смерти убивати, ни обрезати телесе » тех, кто «волхвования и чародеяния » творят, да и то предварительно «словесы и наказаньем» попытавшись «обратити от злых » . В Синодальной редакции церковного устава князя Владимира, среди проступков, подлежащих церковному наказанию, перечисляются: «или кто молится под овином или в рощеньи, или у воды » и опять же «чародеяние, волхование » . Троицкая редакция устава (16 в.) включила и тех, кто «молятся твари, солнцу, луне, звездам, облакам, ветрам, кладезям рекам, дубию, горам, каменьям » .

В 1227 году в Новгороде схватили четырех волхвов, отвели на двор архиепископа, а затем сожгли, несмотря на заступничество бояр . Исследователи связывают данную казнь с использованием на Руси византийского церковного права - переведенный в Древней Руси «Номоканон патриарха Фотия» гласил: «Ни птицегадатель, ни жрец и никто из прислужников их при таковом обряде ни к кому не должен входить ни по какому делу, даже к друзьям своим, в противном случае и сам подвергается сожжению и тот, кто вызвал его подлежит конфискации имущества » . Через год архиепископ был изгнан горожанами.

Сохранилось послание псковского игумена Памфила (нач. 16 в.), автор которого дает интересное описание языческого праздника в ночь Ивана Купалы и требует от наместника города искоренения языческих обрядов. «Не исчезла еще здесь ложная вера идольская, праздники в честь кумиров, радость и веселие сатанинские… Когда приходит великий праздник, день Рождества Предтечи [языческая ночь Ивана Купалы], то тогда, в ту святую ночь, чуть ли не весь город впадает в неистовство, и бесится от бубнов, и сопелей, и гудения струн, и услаждается непотребными всевозможными игрищами сатанинскими, плесканием и плясками…выходят волхвы-мужи и жены-чародейки на луга и болота, в степи и дубравы, ища смертной травы… Вы же, господа мои, истинные властители и грозная опора этого города христолюбивого! Уймите храбрым мужеством вашим от таких начал идольского служения богом созданный народ сей » . На Стоглавом Соборе (1551) было принято очередное запрещение языческих обрядов: «О игрищах еллинского [языческого] бесования. Еще же многие от неразумия простая чадь [простонародье] православных христиан во градах и в селах творят еллинское бесование, различные игры и плясания в навечернии Рождества Христова и против праздника Иоанна Предтечи в нощи и в праздник весь день… Отныне же впредь подобает православным христианам вместо сих бесования в такие святыя и честныя праздники приходити ко святым божиим церквам и упражнятися на молитву… и божественного писания со вниманием слушати и божественную литургию со страхом предстояти… всем православным христианам на таковая еллинская бесования не ходити ни во градех, ни по селам » .

Согласно царскому указу 1649 года: «Ведомо де Государю учинилось, что,... иные люди тех чародеев, и волхвов, и богомерзких баб в дом себе призывают и к малым детям, и те волхвы над больными и над младенцами чинят всякое бесовское волхование и от правоверия православных крестьян отлучают; да в городах и уездах сходятся многие люди мужского и женского полу по зорям и в ночи чародействуют, с солнечного схода первого дня луны смотрят и в громное громление на реках и в озерах купаются, чают себе от того здравия... И Великий Государь... велел о тех богомерзких делах заказ учинить, чтобы православные христиане от такового бесовского действия отстали..., а которые люди от того ото всего богомерзкого дела не отстанут... тем людям чинить наказание... бить батогами » .

В связи с преследованием язычников возникло известное крестьянское суеверие: если встретил священника - к несчастью. Этнограф С. Максимов писал по этому поводу: «Суеверный народный обычай при встрече со священниками, почитаемой дурным знаком, указывающий на некоторые предосторожности, вроде бросания щепок на след и другие приемы, народился во времена глубокой древности… Толковники объясняли нам, что во времена язычества на Руси священник, как представитель новой веры, проповедник христианства и креститель, мог быть грозным для тех, которые еще коснели в идолопоклонстве. Когда встречный снимал перед ним шапку, складывал руки так, что правая рука приходилась на ладонь левой, и подходил под благословение, значит, прав человек: получи благословение и ступай своей дорогой. В противном случае скажи: кто ты, и во что веруешь, и умеешь ли крест класть на лоб; если же ничему такому не навык и не научился, ступай ко властям гражданским. Эта власть «отдаст за приставы» и пособит духовному клиру приобщить к стаду верных новую овцу более надежными и внушительными средствами, чем устная убеждающая проповедь » .

Адекватно отвечали русские язычники. В Новгороде в 1066 году был удушен епископ Стефан, в 70-х гг. его преемника защитили от новгородского простонародья князь с дружиной. Уже в 1228 году новгородского архиепископа Арсения изгнали из города - обвинив в том, что по его вине произошел неурожай. В Залесской Руси, в Ростове в ХI-ХII вв. епископы Феодор и Илларион – были изгнаны, Леонтий - убит. На Вятке язычники убили крестителя - монаха Кукшу. Уже в 18 веке протоирей Димитрий Сеченов донес о мятеже пытавшихся убить его русских идолопоклонников из Ярославской губернии. Организованный характер приобретало сопротивление под началом волхвов. В 1024 году волхвы подняли восстание в Суздале, князь «захватив волхвов, одних изгнал, а других казнил » . Некий волхв стал пророчествовать в Киеве, привлек много народа, но «в одну из ночей пропал без вести », якобы унесенный дьяволом. Другой волхв объявился в Новгороде, где принялся хулить веру христианскую и обещать совершение чудес. Власть новгородского епископа пошатнулась и когда он, одев праздничное облачение и взяв в руки крест, призвал новгородцев разделиться на тех, кто верит волхву и верит богу: «князь Глеб и дружина его пошли и стали около епископа, а люди все пошли к волхву ». Ситуация разрешилась малой кровью. Князь, спрятав под плащом топор, подошел к волхву и завязал с ним разговор: «А знаешь ли, что будет с тобою сегодня? ». «Чудеса великие сотворю », - ответил ничего не подозревающий богослужитель. Князь вынул припрятанный топор и одним ударом посрамил провидческий дар язычника. Естественно, никакого осуждения такого богословского аргумента как вероломное убийство, со стороны автора летописи не следует. «И пал он мертвым, и люди разошлись. Так погиб он телом, а душою предался дьяволу », - удовлетворенно резюмировал православный монах .

Крещение Руси сопровождалось насилием, хотя и не таким кровавым, как в странах, куда христианство приносили иноземные армии.

б) Церковь в социально-политической жизни Древней Руси.

Изуверским наказаниям, смертной казни, пресмыкательству перед власть имущими, – чему только не учила наших предков православная церковь. Учила как словом, так и личным примером. Рассмотрим по порядку.

Едва появившись на Руси, церковники поспешили обзавестись рабами. «Русская правда» особо выделила монастырских холопов . В Киево-Печерском монастыре на «рабынях » лежала обязанность помола пшеницы ручными мельницами . Уже упоминалась кончина в 1066 году епископа Стефана: «собственные холопы удавили его » . О неприязни холопов к духовным владельцам свидетельствует и история епископа Луки Жидяты. «Клевета была на епископа Луку от его холопа Дудики; и пошел [епископ] из Новгорода в Киев, и осудил его митрополит Ефрим, и пробыл он там 3 года ». В итоге Луку оправдали, «принял свой стол в Новгороде и свою область: Дудике же холопу отрезали нос и обе руки, и он бежал в Немцы » .

Средневековье - время глубочайших противоречий между парадной и фактической моралью. Официальная парадная христианская мораль была кроткой и филантропичной. Тот же Лука Жидята учил: «Прощайте брат брату и всякому человеку, не воздавайте зла за зло » . Фактические нравы, как мы видели, были суровыми и безжалостными. Еще пример. Очень благочестивый, «христолюбивый » (эпитет из «Жития св. Феодосия») киевский князь Изяслав Ярославович - завсегдатай Печерского монастыря и любимец тамошнего игумена св. Феодосия - был изгнан горожанами из Киева. Возвращаясь из изгнания, князь послал перед собой карательный отряд, который многих горожан казнил, «а других ослепил » . Ослепление – обычный способ избавления от врагов в средние века, русские князья заимствовали его из Византии. Другой византийский обычай - отсечение рук – прижился не сразу. В древней Руси так были наказаны только церковный холоп Дудика и епископ-еретик Федор (о последнем в главе: «Преследование ересей»). В светском законодательстве членовредительство утвердилось только в 15-17 веках.

Как мы помним, первым требованием христианских епископов на русской земле было введение смертной казни. Уже через сотню лет киевский митрополит поучал Владимиру Мономаху: «Есть ревность к Богу и месть к Божьим врагам. Но рядом с ним – злоба и зависть, так же как и в разуме – благоверие и зловерие. И смотри, что случилось от злого: оставил Каин добродетель чувства, то есть ревность к Богу, а избрал злобу и зависть, и убил брата своего Авеля, и осужден был на семикратное отмщение от Бога. А Моисей гнев не так сохранил, но увидя мужа-египтянина, избивающего еврея, убил его ради ревности Божьей. И снова, когда сам взошел на гору, к Богу, оставив людей внизу с Аароном, и помедлил он, склонились люди к идолослужению и стали голове тельца поклоняться, отлитой в печи огненной из золота и серебра. И сойдя с горы, разбил он, разгневавшись, скрижали закона, которые нес, и копье сам взял ради ревности Божьей, и других с собой взял, и многое множество с ним избил – вот так Божий гнев проявился. А что сделал Финеес ради ревности Божьей? Тот, найдя жену-иноплеменницу, блудившую с мужем-израильтянином, обоих копьем пронзил и убил, остановив гибель народа, избиваемого мадианитами из-за беззакония и зачлось ему это в заслугу [Числа, 25:6-11, после убийства Финеесом иудея и мадианитянки Господь «отвратил ярость свою от сынов Израилевых… и не истребил» их]. Так же и Илья, жрецов бесстыдных зарезав из-за ревности Божьей, похвалы удостоился. Убивают же и разбойники, и язычники, но по злобе и ради имущества » . Перед нами обоснованная примерами из Библии философия благочестивого убийства: язычники убивают по злобе и корысти, христиане - ради мести Божьим (читай - церковным) врагам. Пусть князь следует примеру Моисея, Финееса, Ильи (те же примеры приводили монархам и последующие пастыри: св. Иосиф Волоцкий, патриарх Филарет) и не щадит врагов святой церкви. Как отмечал преподаватель канонического права Казанской духовной Академии И. С. Бердников, одно из древнейших положений церковного права гласит, что государство обязано помогать церкви наказывать религиозных преступников. Русская церковь действовала также, как и западная инквизиция – не наказывала сама преступников, но передавала их для казни светским властям .

Рука руку моет, церковь честно расплачивалась со светской властью за «крышу». Лука Жидята учил паству: «Бога бойтесь, князя почитайте – рабы мы, во-первых, Бога, а потом – господина » . Митрополит Никифор так обращался к Владимиру Мономаху: «К тебе слово это обращено, доблестная глава наша и всей земли христолюбивой – к тебе, которого Бог издалеча проразумел и предопределил, которого из утробы освятил и помазал, смесив от царской и княжеской крови » . Или запись монаха-летописца: «И апостол Павел глаголет: «Всякая душа властям повинуется». Естеством земным подобен есть всякому человеку царь, властью же сана, яко Бог – вещал великий Златоуст. Тем самым противиться власти, значит противиться закону Божьему » .

В домонгольской Руси церковники вцецело подчинялись князьям. Так присланного из Константинополя епископа Николая, утвержденного в Ростове митрополитом, князь отослал обратно: «Не избрали его люди нашей земли, но если ты его поставил, то и держи его где хочешь, а мне поставь Луку » . Случалось, что князья или вече (в Новгороде) сводили епископов с кафедры за какие-либо проступки, не спрашивая разрешения их духовного начальства. По своей воле князья могли причислить того или иного церковника к лику святых. Печерский игумен Феодосий был твердым сторонником киевского князя Изяслава. Сын Изяслава, Великий князь Святополк, велел причислить Феодосия к лику святых: «вложил Бог в сердце Феоктисту, Игумену Печерскому, и начал возвещать Князю Святополку, дабы вписал Феодосия в Синодик, и [Святополк] рад был, обещался и сотворил: повелел Митрополиту вписывать по всем Епископиям, и все Епископы с радостью вписали поминать » .

В годы княжеских междоусобиц церковные иерархи временами путались - власть какого же именно князя исходит от бога.

В 1018 году Киев был взят войсками польского короля Болеслава и Святополка Окаянного (последний известен в истории, как убийца своих братьев: свв. мучч. Бориса и Глеба). Киевский митрополит с почетом встретил Болеслава и Святополка в Софийском Соборе, а затем, как посол Болеслава, отправился к Ярославу Мудрому на переговоры .

В 1073 году киевский князь Изяслав был изгнан из города своими братьями, княжий престол занял один из них, Святослав. В поддержку изгнанника выступил Печерский монастырь, которому Изяслав ещё в 1062 году подарил часть княжеской земли – «гору » над пещерой для постройки монастырских зданий . Святослав передал монастырю еще участок княжеских земель и 100 гривен золота. Монахи признали власть нового князя. Некоторое сопротивление оказал один игумен монастыря Феодосий, но, согласно его «Житию», сдался на уговоры братии и «перестал обличать князя » .

В 1164 году, за смертью очередного князя, освободился черниговский престол. Сын покойного, Олег, отсутствовал. Вдовая княгиня, бояре и епископ договорились скрыть смерть князя до приезда Олега, так как на княжение мог претендовать и племянник покойного, новгородский князь Святослав Всеволодович. «И целовали Святого Спаса на том, яко не послать в Всеволодовичу Новгородскому; первым целовал епископ Антоний св. Спаса, и потом дружина целовала ». «И рек епископ: того дела извещаюсь перед вами, да Бог мне будет и Богородица, что не пошлю я к Всеволодовичу никоим образом, ни известия не положу; паче же, сынове, вам молвлю, да не погибнете душою, и не будете предателями, как Иуда ». После этого патетического призыва епископ тайно послал Святославу Всеволодовичу следующее послание, призывая его к захвату Чернигова: «дружина по городам далече, а княгиня сидит растерянная с детьми, и чем поживиться [«товара »] много у нее, а поедешь быстро, так Олег еще не въехал, и по своей воле заключишь с ним договор ». План Антония, в основном, удался. Олег успел въехать в Чернигов, но у него не хватило времени сосредоточить там достаточные для обороны силы, а Святослав занял несколько важных стратегических пунктов. По мирному договору Святослав получил Чернигов. Характерна оценка летописцем поведения Антония: «Се же молвяше [вышеприведенные слова об Иуде и прочем] лесть тая в собе – бяше бо родом гречин » . Как видим, греки на Руси имели невысокую репутацию (ср. «суть бо греки льстивы и до сего дня » ). В далекую Русь ехали не лучшие представители византийского духовенства: попы, лишенные места за тот или иной проступок, и авантюристы, мечтавшие быстро разбогатеть. Посмотрим какими путями отцы духовные собирали на Руси земные богатства.

в) Не собирайте себе сокровищ земных

Издревле духовенство служило на Руси (и не только на Руси) символом корыстолюбия. Достаточно почитать наши пословицы. «У него поповские глаза. На поповские глаза не наямишься добра », «Попу, что сноп, что стог – все одно (все мало)», «Поповы глаза завидущие, руки загребущие », «Попово-то брюхо из семи овчин шито », «Родись, крести, женись, умирай – за все попу деньги отдавай », «У попа не карманы, а мешки » . Письменные источники подтверждают и дополняют фольклор.

Одним из источников церковного дохода стал суд, вернее дела, связанные с семьей и браком, доставшиеся церковникам по наследству от языческих жрецов. В качестве главного наказания церковь практиковала денежные отчисления в свою пользу. За брак близких родственников – епископу 80 гривен и развод. За двоеженство – епископу 40 гривен, а вторую жену на заключение в дом церковный. За связь с кумой – 1 гривна, с сестрой жены – 30, с мачехой – 40, с монахиней – 100 (наказание монахини на усмотрение епископа). За зоофилию – 12 гривен и епитимья . Вместо епитимьи - церковного наказания в виде, например, определенного количества поклонов в день – можно было заказать платные церковные службы (см. «Вопрошание Кирика», 12 век ). Церковь верно стояла на страже интересов обеспеченных грешников.

Далее, десятина. Десятую часть своих доходов предоставил «чудному Спасу и чудной его матери» (т. е. соответствующей церкви) князь Владимир. Под 1086 годом встречаем подтверждение, что князь Ярополк «десятину давал святой Богородице от всего своего имения повсегодно » . В 12 веке епископ Владимирский и Суздальский Симон писал монаху Печерского монастыря Поликарпу, что сам с радостью оставил бы епископию и стал простым монахом в Печерском монастыре, несмотря на то, что «святительства нашего власть ты сам знаешь. И кто не знает меня, грешного, епископа Симона, и этой соборной церкви, красы Владимира, и другой, Суздальской церкви, которую я сам создал? Сколько они имеют городов и сел, и десятину собирают с них по всей земле той, - и этим всем владеет наше ничтожество. И все бы это оставил я, но ты знаешь сколь великое дело духовное лежит на мне » . С искушением оставить богатые епископские хлеба церковные иерархи без труда справлялись во все времена.

Третья форма обеспечения церковников – кормления, право получения всех доходов с определенной местности – касалась, в основном монастырей (см. соответствующую главу).

Не всех церковников удовлетворял «законный» доход. Ростовский епископ Леон «церковь грабяи и попы » (т. е., обложил церкви дополнительными податями в пользу епископии). Его преемник Федор был «несытен как ад », «вымогая от всех имения ». О действиях обоих стяжателей мы знаем благодаря тому, что позднее они были осуждены по обвинению в ереси. Между тем, их поведение не было исключением. О новгородском епископе Нифонте в Новгородской летописи сохранилось известие, что он обобрал храм св. Софии и отбыл в Константинополь, по мнению некоторых исследователей, чтобы добиться там поставления на киевский митрополичий престол. Тогдашнего митрополита русского происхождения Клима Смолятича Нифонт не признавал, потому, что его избрали без согласия Константинопольского патриарха. В Византии новгородский епископ «имения много истощил и раздал его патриарху константиноградскому и прочим сущим там » .

Бескорыстие духовенства уже в рассматриваемый период считалось исключением. Митрополит Клим Смолятич отмежевывался от тех церковников, «которые присоединяют дом к дому, села к селам, приобретают изгое в [крестьян, изгнанных из общины], и сябров [крестьян-общинников], борта и пожни, пустоши и пашни. От всего этого я, окаянный Клим, вполне свободен » . Уже в начале 13 в. величайшей похвалой епископу звучало: «то был блаженный епископ избранник божий и истинный был пастырь, а не наимник; се бе агнец, а не волк, не бе бо хитая от чужих домов богатства, не збирая его, ни тем хваляся, но паче обличаше грабителя и мздоимца » . Историк Б. А. Романов комментирует этот отрывок: «первым делом заявив, что то был пастырь на совесть: не лихоимец, не грабитель, не взяточник, а обличитель всех таковых. Литературный прием, за которым стоит сама жизнь, с ее более, чем вековым опытом: надо было исключить образы, напрашивающиеся само собою, чтобы затем поставить на их место черты, которые иначе могли показаться надуманными, условными, а потому неправдоподобными » .

Не отставало от иерархов в собирании земных сокровищ и низшее духовенство. Во второй половине 12 в. новгородский епископ Илья обращался к своим попам со следующими увещаниями: «вижу бо и слышу, оже до обеда пиете», да и «в вечере упившеся, а заутру службу створяете ». На кого же глядя воздерживаться мирянам («простьцем ») – они и пьют всю ночь («через ночь ») напролет! А бытовая ситуация за этим епископским воплем была такая: это дьявол вложил нам в ум «у пьяных людей добыть », отложив надежду на Бога; мы положили ее «на пьяные люди », и с нею «шли на вечерний пир » . То есть, пиры использовались низшим духовенством для выпрашивания подачек у имущих. О том же пишет Даниил Заточник (13 в.): «обходят села и дома сильных мира сего, как псы льстивые. Где свадьбы и пиры, тут монахи и монахини » . Хотя церковь объявила ростовщичество грехом (Лука Жидята: «в рост не давайте »; Серапион Владимирский: «братья, отвратимся от зла, наживы через лихву »), именно попов ей приходилось обличать за нарушение запрета. Епископы сурово грозили ростовщикам в рясах: «не достоит тому служить, кто того не оставит » (епископ Нифонт), «о ком узнаю, то деньги отберу и накажу » (епископ Илья) .

Непомерное богатство церковников пробуждало аппетит у светской власти. Епископ Кирилл был «богат зело деньгами и селами и всем товаром и книгами и проще сказать, так был богат всем, как ни один из епископов, бывших до него в Суздале » . В 1229 году собрание князей, под неизвестным предлогом, отобрало все имущество разжиревшего пастыря. К счастью для церковников, через десять лет у них появился могучий покровитель, на долгие годы защитивший церковную собственность от всех покушений. Об этом в следующей главе.

Примечания.

1. До 17 в. переписывались церковные поучения против язычества, до 18 в. в церковных требниках стояли вопросы к исповедующимся – не ходил ли к волхвам, не исполнял ли их указаний (Б. Рыбаков. Язычество древней Руси. – М.: Наука, 1988. – С. 773). Уже в 40-х гг. 18 в. архиерей Дмитрий Сеченов доносил о нападении на него русских язычников (С. Соловьев. История, 1743 г.).

2. Б. Рыбаков. Язычество древней Руси. – М.: Наука, 1988. – С. 766-778

3. Ж. ле Гофф. Цивилизация средневекового Запада. - М.: Прогресс-Академия, 1992. – С. 140

4. Библия. 1 Пет. 2, 18; Кол. 3, 22; Тит. 2, 9; Еф. 6,5

5. Радзивилловская летопись: Текст. Исследование. Описание миниатюр // РАН. – М.: Глаголъ – СПб.: Искусство, 1994. – С. 85

8. ПСРЛ. Т. 9. – С. 57; ПСРЛ. Т. 21. Ч. 1. – С. 106

9. Илларион. Слово о Законе и Благодати // Златоструй: Древняя Русь XXIII вв. – М.: Молодая гвардия, 1990. – С. 117

10. В. Н. Татищев. История Российская: в 7 т. Т. 2. – М.-Л., 1962. – С. 63

11. Как была крещена Русь. – М., 1988. - С. 150; Н. Шелкопряс. Смертная казнь в России: История становления и развития: IX-сер. XIX вв. – Минск, 2000. – С. 14

12. Радзивилловская летопись. – С. 91

13. Грамота Мстислава Владимировича Юрьеву монастырю // Хрестоматия по истории России с древнейших времен до 1618 года. – М., 2004. – С. 262

14. К сожалению, «Иоакимовская летопись» сохранилась только в «Истории» Татищева. Летопись была составлена в 17 веке, при этом составитель опирался на более ранние источники, см. В. Янин. День десятого века // Знание-сила. – 1983. – С. 17

15. В. Татищев. История Российская: в 7 т. Т. 1. – М.-Л., 1962. – С. 112113

16. А. Фроянов. Начало христианства на Руси. – Ижевск, 2003. – С. 96; В. Янин. День десятого века // Знание-сила. – 1983. – С. 17; Он же. Русский город. Вып. 7. – М., 1984. - С. 55; Б. Колчин. Дендрохронология Новгорода // Материалы и исследования по археологии. № 117. – М., 1963. – С. 85; С. Янина. Неревский клад куфических монет X века // Материалы и исследования по археологии. № 55. – М., 1956; С. Янина. Второй Неревский клад куфических монет X века. – Материалы и исследования по археологии. № 117

17. Библиотека литературы Древней Руси. Т. 12 // РАН. – СПб.: Наука, 2003. – С. 397

18. Житие великого князя Владимира // Жизнеописания достопамятных людей земли русской: XXX вв. – М.: Московский рабочий, 1992. – С. 20

19. Повесть о водворении христианства в Муроме // Цит. по А. Фроянов. Начало христианства на Руси. – С. 94; Ср. А. Дворниченко. Древнерусское общество и церковь. – Л., 1988. – С. 12

20. Библиотека литературы Древней Руси. Т. 12 // РАН. – СПб.: Наука, 2003. – С. 258

21. РИБ, VI, стр. 7 и 4

22. Древнерусские княжеские уставы XI – XV вв. – М.: Наука, 1976. – С. 23

23. Там же. – С. 78

24. ПСРЛ. Т. 10. – С. 94

25. М. Бенеманский. Закон Градский. Значение его в русском праве. – М., 1917. – С. 101; В. Живов. История русского права как лингвосемиотеческая проблема // Разыскания в истории и предыстории русской культуры. – М., 2002. - С. 222 (прим. 36); А. Булычев. Между святыми и демонами. – М., 2005. – С. 46

26. Номоканон константинопольского патриарха Фотия. Ч. 2. – Казань, 1899. – С. 308-309

27. Послание игумена Памфила // Памятники литературы древней Руси. – М.: Художественная литература, 1984. – С. 320321

28. Стоглавый собор 1551 г. // Хрестоматия по истории СССР с древнейших времен до конца XVIII века // Сост. проф. П. П. Епифанов, О. П. Епифанова. – М.: Просвещение, 1989. – С. 122

29. Акты исторические, собранные и изданные Археографическою комиссиею. Т. 4. - С. 124–126

30. Крылатыя слова по толкованию С.Максимова. - С-Пб., 1899

31. ПСРЛ. Т. 1. – С. 148

32. ПСРЛ. Т. 1. – С. 148, 174-175, 180-181

33. Хрестоматия по истории государства и права России. – М., 2000. - С. 15

34. Патерик Киево-Печерского монастыря. – СПб., 1911. - С. 123

35. ПСРЛ. Т. 3. – С. 473

36. ПСРЛ. Т. 3. – С. 182-183

37. Поучение к братии // Златоструй: Древняя Русь X-XIII вв. - М., 1990. - С. 152

38. ПСРЛ. Т. 1. - С. 174

39. Послание Никифора, митрополита Киевского, к князю Владимиру, сыну Всеволода, сына Ярослава // Златоструй. - С. 174

40. И. С. Бердников. Краткий курс церковного права. Т. 2. - Казань, 1913. - С. 973, 981

41. Поучение к братии // Златоструй. - С. 152

42. Там же. – С. 173

43. Радзивилловская летопись. – С. 225226

44. Цит. по А. Дворниченко. Древнерусское общество и церковь. – Л., 1988. – С. 19

45. ПСРЛ. Т. 9. – С. 141

46. Титмар Мерзебургский. Хроника. – М., 2005. - С. 177-178

47. Киево-Печерский патерик // Библиотека литературы древней Руси. Т. 4. XII век. – СПб., 2000. – С. 320

Очерки по истории РПЦ: 18 век: На пути к духовному ведомству

Пришествий на страницу: 1155 

Десятинная церковь

Архитектура начала, архитектура, которая открывает историю любой архитектурной традиции - всегда, пожалуй, самая интересная и загадочная ее страница. Откуда пришли мастера, почему заказчику пришло в голову заказать именно это, а не другое - это всегда волнует. Но в истории русской архитектуры это, пожалуй, действительно самая загадочная страница, которая до сих пор содержит много неразгаданных загадок, притом, что последние 100 и даже больше лет истории русской архитектуры - это постоянная попытка разгадать эти загадки. Привлекаются все новые и новые методы: вначале огромный прорыв дала археология, потом очень важную роль сыграла реставрация памятников, затем огромную, решающую роль сыграло изучение строительной техники.

Но мы стоим на пороге каких-то новых технологий. Например, совершенствуется технология датирования строительных растворов, и, может быть, мы скоро получим точные даты множества храмов, о которых нам остается сейчас только гадать, когда они были построены. Но, с другой стороны, ранняя история русской архитектуры имеет четкий момент начала. Это крещение Руси. Как бы ни спорили историки, все равно это около 988 года. Князь Владимир берет Корсунь, Херсон, привозит оттуда трофеи, которые поставит в Киеве у первой построенной им церкви, Десятинной. Эти трофеи будут античными статуями и изображениями коней. Но не менее важны другие трофеи. Это церковная утварь и священники, которых он привезет. И именно для них и строится первый храм на Руси, Десятинная церковь.

К сожалению, этому памятнику не повезло: он погиб очень рано, в монгольское нашествие. Здание сильно пострадало, но, впрочем, дальнейшие раскопки показали, что оно могло рухнуть и раньше, поскольку было построено на самом краю Старокиевской горы, и холм потихонечку стал оползать к Днепру, в здании появились трещины. Мы к этому вопросу еще вернемся. Раскопки начались еще в XIX веке. На этом месте стоял небольшой храмик. И выяснилось, что, по сути, стен храма не осталось, а остались только фундаментные рвы, то есть те выемки в земле, которые были предназначены для размещения храма.

Одна из главных проблем, которая постигла реконструкцию Десятинной церкви, - то, что это было здание крайне сложного плана, как мы можем видеть. Здесь, помимо центрального ядра, в котором угадывается купол, угадываются рукава креста, угловые ячейки, три апсиды, есть еще огромные обстройки. И как реконструировать их? Были ли здесь стены, были ли здесь колонны, где были лестницы на хоры и так далее, - это все оставалось предметом дискуссий очень долгое время.

На следующем кадре мы с вами видим, какое количество реконструкций Десятинной церкви предлагалось в науке. Но подлинное научное изучение ее началось с Михаила Константиновича Каргера, с его послевоенных раскопок, и затем это исследование велось активно до самых последних лет, когда храм был вторично совместно раскопан киевскими и петербургскими коллегами и затем законсервирован. По счастью, странная идея построить на этом месте новый храм, для чего в тело древнего храма нужно было вбить 80 бетонных свай, не была реализована.

Мы видим с вами очень разные варианты реконструкции, которые исходят в общем и целом из одного: из знаний авторов об истории византийской архитектуры, потому что ни у кого из них не было сомнений, что первые мастера, которые пришли на Русь с князем Владимиром, были византийские мастера. Собственно говоря, об этом прямо говорит летопись, которая говорит о приглашении мастеров «от грек», то есть из Византийской империи.

И действительно, несмотря на все тщетные попытки, никакой монументальной каменной архитектуры на Руси в эпоху до Владимира, до крещения Руси, так и не было найдено, хотя мы знаем, что какая-то церковь святого Ильи была. И это понятно, потому что камень - это не тот материал, которого много в окрестностях Киева, я имею в виду камень, удобный для строительства.

А что касается другого материала, из которого и построены, собственно говоря, все ранние русские церкви, о которых мы сегодня будем говорить, - это кирпич или, как точнее, плинфа, о чем я еще подробнее расскажу. Это плод сложной технологии, сложного технологического процесса, для которого надо вначале завезти плинфу, чтобы из нее построить печи для обжига плинфы, потом найти нужную глину, правильным образом ее отощить, и только потом можно наконец получать уже готовую плинфу. Поэтому совершенно естественно, что эта технология была тоже привнесена сюда из Византии.

Реконструкций Десятинной церкви большое количество. Какая же из них правильная? Каждый ученый настаивает на своей. Они исходят не только из византийских памятников, но и из тех памятников, которые потом появляются на Руси через 30, 40 или даже через 70 и 100 лет после Десятинной церкви. Один, самый базовый вариант - это реконструкция церкви на четырех или на шести столпах, которые восходят к собору Киево-Печерской лавры, о котором мы поговорим с вами в следующий раз. Другой вариант ориентируется на Спаса Черниговского и реконструирует храм в виде «купольной базилики». И, наконец, еще один вариант апеллирует к опыту Софии Киевской, следующего кафедрального собора, который возникает в Киеве почти через полстолетия после Десятинной церкви.

Но не так давно петербургский исследователь Петр Леонидович Зыков предложил новую реконструкцию этого храма, которая кажется мне весьма правдоподобной вот по какой причине. Дело в том, что исследователей всегда смущал один вопрос: почему везде мы видим заложенные ленточные фундаменты, кроме как между этой парой восточных опор?

Олег Михайлович Ионесян, петербургский исследователь, даже пытался реконструировать Десятинную церковь как базилику, вещь невиданную и неизвестную на Руси и очень редкую в Византии, и для этого придумывал целую теорию о том, как пришли мастера из Болгарии, потому что Болгария в этот момент достигает пика своего могущества и затем, собственно говоря, в начале XI века как государство гибнет. Но это не дает объяснения: если это была базилика, то тогда не нужна перемычка и между западными столпами.

Реконструкция Петром Леонидовичем Десятинной церкви в виде храма с трехсторонним обходом, где купол опирается на четыре мощных столпа, а между ними стоят пары колонн, объясняет, почему именно здесь, собственно говоря, и не было ленточного фундамента - потому что здесь не надо было ставить колонн. Одновременно, как ни парадоксально, это отвечает и еще на один вопрос: зачем Ярославу Мудрому, сыну Владимира, понадобилось строить другой собор на месте Десятинного? Почему нельзя было перестроить Десятинную церковь, священную, первую церковь русской митрополии?

Как кажется, причиной было то, что при всей грандиозности сооружений, при большом количестве различных галерей (число которых мы точно установить, конечно, не можем), Десятинная церковь сама по себе, то есть, собственно говоря, ее богослужебное пространство, была довольно узкой, довольно тесной и не подходила под те задачи репрезентации, которые ставил перед собой Ярослав в отношении своего нового храма.

Но откуда именно из Византии могли прийти мастера Десятинной церкви? Этот вопрос тоже не очень ясен, но раскопки храма показали, что изначально в его структуре (а галереи и, видимо, хоры на них были пристроены к храму изначально) используются крестчатые столпы, о которых мы уже с вами говорили. Их, по сути, можно представить себе как ядро, к которому с четырех сторон приложены пилястры. Каждый из этих пилястров продолжается дальше выделенной подпружной аркой и опирается на пристенный пилястр с другой стороны.

Этот момент отличает в Византии так называемую восточно-понтийскую архитектурную традицию, то есть традицию юго-востока Черного моря, традицию Абхазии и традицию Херсонеса, Корсуни, откуда, собственно говоря, Владимир и вернулся в Киев крещеным.

Более того, летопись, говоря о строительстве Владимиром церкви (закончил он ее, согласно летописи, в 996 году, хотя некоторые считают, что церковь была освящена только в начале XI века), говорит, что он вручил всю эту церковь почему-то не митрополиту и даже не епископу, а корсунскому попу Анастасу, тому самому, который помог ему взять город. И это несколько удивительно. Почему простой корсунский поп становится первым главой русской церкви? Может быть, это связано именно с Корсунью, с Херсонесом. И не случайно, что херсонесские трофеи, о которых я упоминал, были поставлены именно рядом с Десятинной церковью.

Присутствие князя Владимира в церкви было довольно зримо. В частности, при раскопках храма была найдена плинфа, то есть плоский тонкий кирпич, о котором у нас сегодня еще будет неоднократно речь, с княжеским знаком. В данном случае это трезуб Владимира, одно из древнейших его изображений, наряду с изображениями на вещах, на монетах, в граффити. Таким образом князь помечал, что эта черепица произведена для его постройки.

Но не менее интересна и другая находка черепицы. Здесь мы с вами видим разные фрагменты, которые более или менее собираются в один и демонстрируют греческую надпись, которая, скорее всего, читается как «плинфа Богородицы», то есть плинфа храма Богородицы, и прямо указывает на участие в строительстве этого храма греческих мастеров. Более того, по сути, перед нами первая монументальная надпись на Руси.

Немножко мы знаем об украшении Десятинной церкви, не так много, как хотелось бы, но все равно видно, что Владимир вложил довольно много сил и, самое главное, средств для этой самой монументальной декорации. Перед нами наборный пол в технике так называемой opus sectile , то есть наборная мозаика, сделанная из кусочков полированного камня. Здесь разные сорта мрамора, в том числе кусочки проконесского мрамора, который добывался на острове Проконес в Мраморном море и был крайне популярен в Константинополе. Не факт, конечно, что они привезены с самого Проконеса, - они могли быть привезены из того же Херсонеса, куда проконесский мрамор ввозился. Таким образом, этот пол опять связывает храм с византийской и даже с римской архитектурной традицией.

Более того, здесь мы с вами видим и более сложные варианты пола, очень модные в Византии. Это различные круги, пересекающиеся, переплетающиеся, набранные из таких камней.

То, что Владимир так роскошно украсил этот храм, вполне понятно, поскольку именно здесь он и планировал быть погребенным. Из этого храма происходит саркофаг, который приписывается князю Владимиру.

Подобный саркофаг был у его сына Ярослава. Итак, они хотели лежать в саркофагах, и это очень показательно, потому что в принципе для Византии этого времени уже не характерны такие античные захоронения. Здесь мы видим скорее идею подражания византийским императорам, которые, по древней традиции, погребались в храме Апостолов в Константинополе именно в саркофагах. Правда, саркофагов новых не делали, а преимущественно использовали старые саркофаги, потому что, например, самый главный императорский камень, порфир, добыть уже было невозможно.

Итак, Десятинная церковь становится очень важным вызовом Владимира в смысле идеологическом, в смысле культурном. Он создает новую христианскую державу и хочет показать, что она способна воздвигать довольно монументальные сооружения. В принципе, мы бы могли ожидать, чтобы эту традицию продолжили напрямую его сыновья, однако так не происходит. К сожалению, ничего мы не знаем и о других постройках Владимира. Точнее, мы знаем, что они были, например, церковь в Василеве, его любимой резиденции, но никаких остатков ее нет.

Спасский собор в Чернигове

После смерти Владимира наступает междоусобная война. В этой войне, как мы знаем, гибнут его сыновья Борис и Глеб. На какое-то время князем в Киеве становится Святополк Окаянный, который приходит туда с помощью поляков. В Киеве происходят пожары. Согласно Титмару Мерзебургскому, сгорает в 1017 году некий монастырь Святой Софии, то есть здание, может быть, каменное, но скорее деревянное, которое уже носило такое довольно интересное посвящение, к которому мы еще вернемся.

Наконец, Киев занимает Ярослав. Но Ярослав не может сразу начать спокойное развитие культуры здесь, потому что из Тмутаракани, с Черного моря появляется его брат Мстислав, который захватывает Чернигов, и начинается междоусобная борьба между Ярославом и Мстиславом.

Мстислав побеждает Ярослава в 1024 году, и, наконец, в 1026 году братья примирились и поделили Русь пополам. И вот с этого момента, т.е, по-видимому, с 1026 года, каждый из них начинает строить в своей столице, в Чернигове и в Киеве, соответственно, свой собор, и, видимо, каждый хотел превзойти другого в своем строительстве.

Начнем с Чернигова, с собора Мстислава. Это Спасский собор, который перед вами предстает здесь в виде плана. Темным показано основное здание, а цветом - различные пристройки более позднего времени, которые, впрочем, сейчас не сохранились и известны только по археологическим раскопкам. Довольно большое монументальное здание имеет, однако, интересный план «купольной базилики», некогда очень важный для Византии, - вспомним, что и Святая София, главный храм Византийской империи, в конце концов - это «купольная базилика», - но для IX–XI веков уже, конечно, крайне архаичный и почти позабытый. Только где-то на окраине, в провинции вдруг возникают такие вот «купольные базилики». И, по сути, черниговская «купольная базилика» - последний представитель этого типа в византийской архитектуре.

Но даже и как «купольная базилика» храм был построен очень своеобразно. Во-первых, хоры у него деревянные, то есть это деревянный настил, а не каменные своды, а во-вторых, эти хоры не доходят до конца боковых ячеек, как это было в Византии, делая их двухэтажными полностью, но обрываются у восточных столпов. Эту странность непонятно, чем объяснить, - возможно, не очень высоким уровнем работы мастеров.

Но есть и другое объяснение. Дело в том, что из летописи мы знаем, что храм не был достроен Мстиславом. Когда Мстислав умер, храм стоял на такую высоту, говорит летописец, как человек сидит на коне с поднятой рукою. Сколько это может быть? Ну три метра, чуть больше, но вряд ли сильно. То есть стены храма уже начали строить, план его был заложен, но кто и когда его достроил? Скорее всего, его достроил Ярослав, потому что, как мы с вами увидим, в технике строительства этого храма есть много общих черт с постройками Ярослава. Храм, как и большинство храмов на Руси и особенно на Украине, подвергся затем переделке, а после переделки в эпоху барокко - реставрации. Поэтому, когда мы смотрим на эти храмы, очень трудно бывает с первого взгляда вычленить, что в них древнее, а что нет. Но на самом деле основа этого храма, несомненно, древняя.

Особенно понятно это становится на раскрытых реставраторами участках, где мы с вами видим элементы декорации. В общем и целом, здания первого этапа русской архитектуры, до середины XI века, украшены почти всегда плоскими, сложнопрофилированными двухступенчатыми нишами. Этот тип декорации Владимир Валентинович Седов называет первой системой декорации русских храмов. Действительно, мы ее встречаем практически во всех них, хотя их и сохранилось и не так много.

Но не менее интересны и другие моменты. Если принцип разделки фасадов плоскими нишами скорее столичный, константинопольский, хотя на русских памятниках он меньше отвечает тектонике зданий, чем мы видим это в Константинополе, то узоры из кирпича, как мы видим здесь: сложный меандр и использование каменно-кирпичной кладки, причем с необработанным камнем, - это признак скорее византийской провинциальной архитектуры. Мы видим с вами, что необработанные камни вставлены в кирпичную раму, которая затем еще закрыта раствором и размечена, как будто под кирпич, - словно это какие-то драгоценности в оправе. Такая техника называется cloisonné, по аналогии с византийской перегородчатой эмалью: она очень часто встречается в Греции и является характеристной для так называемой элладской школы греческой архитектуры. Впрочем, мы должны с вами помнить, что мастера из провинции, из той же элладской школы, могли работать в Византии и на императорских заказах, в частности, на знаменитом монастыре Неа Мони на острове Хиос. И здесь мы с вами тоже видим такое соединение столичного и провинциального.

Еще одна очень интересная черта в кладке собора - это сложнопрофилированные пучковые лопатки. Мы видим и прямоугольные уступы, и ромбовидные, и полукруглые, которые собираются в такие пучки. Нам больше эта архитектура знакома по западу, по готической архитектуре. В Византии же она встречается крайне редко.

Но очень интересно, что практически одновременно с этим собором строятся постройки императора Константина Мономаха, в частности, его любимый храм Святого Георгия в Манганах в Константинополе, который он любил так, что перестраивал два раза. Каждый раз ему казалось, что храм слишком маленький и недостаточно красивый. И в раскопках этого храма мы находим очень похожий профиль. То есть мы видим, что, по-видимому, те мастера, которые работали на Константина Мономаха, пусть это частично были и провинциальные греческие мастера, приехали сюда на Русь и работали уже по крайней мере на достройке этого храма.

Что же касается нижней части, фундаментов этого храма и первых трех метров стен, которые относятся к эпохе Мстислава, они сложены, несомненно, в другой технике, но найти родину этих мастеров довольно сложно. Олег Михайлович Иоанесян искал их на Кавказе, но те примеры, которые он там приводит, мало похожи на эту самую черниговскую кладку. Поэтому мы разводим руками и говорим, что загадки еще остаются.

Если мы зайдем внутрь храма и отвлечемся на секунду от позднего иконостаса, который немножко мешает нам воспринимать интерьер (потому что, напомню, византийская и древнерусская алтарная преграда была невысокой и не закрывала конху, что мы с вами еще увидим в Софии Киевской), то надо обратить внимание в интерьере на этот основной принцип купольной базилики: на пары колонн и, соответственно, арки между ними в двух ярусах, первом и втором. Только за ними прячутся, напомню, не каменные своды, а деревянные хоры. В купольной базилике ощущение лонгитудинальности, ощущение векторности, ощущение движения от входа к апсиде намного сильнее, чем в крестово-купольной постройке.

Но если мы приглядимся внимательнее к деталям, мы увидим странную вещь. Сейчас эти столпы сложены из кирпича, однако это укрепление столпов, потому что внутри них скрываются, как ни поразительно, мраморные колонны и мраморные капители. Откуда их привезли - загадка. Дело в том, что в главной постройке Ярослава, в Софии Киевской, как мы увидим, никаких колонн, никаких столь мощных, несущих мраморных деталей нет - там есть лишь маленькие мраморные детали. Может быть, Мстислав заранее привез их из Тмутаракани, из византийской Таматархи, с Таманского полуострова, где он правил. По крайней мере, храм в самой Тмутаракани, который, по-видимому, заказал Мстислав, стоял именно на этих самых колоннах.

Но общее ощущение интерьера здесь все-таки очень четко средневизантийское. Несмотря на архаичность купольной базилики мы видим, что это архитектура уже нового периода.

София Киевская

Еще большую загадку представляет для нас София Киевская. В Софии Киевской заложен какой-то очень странный план, точнее очень странная идея плана, так что ученые долго и мучительно разгадывали, а что же может все-таки означать этот загадочный план. Толкования здесь были очень разные, начиная от весьма практических до крайне символических.

Одной из особенностей этого храма является наличие тринадцати куполов. Тринадцать куполов - вещь невиданная в византийской архитектуре. Максимально, что мы с вами видим в храмах Константинополя, - это пять куполов. Тринадцать куполов уже довольно давно толковались совершенно очевидно: центральный купол - это Христос, а двенадцать малых - двенадцать апостолов, четыре евангелиста и так далее.

И вот один из исследователей, Армен Юрьевич Казарян, даже выдвинул гипотезу, что такой странный план храма специально был создан, чтобы разместить на нем тринадцать куполов. Но мне кажется, в таком случае получается, что хвост виляет собакой. Если мы приглядимся к тем местам, на которых стоят эти купола, мы увидим, что галереи, изначально пристроенные к храму (а в этом сомнений нет), закрывали практически полностью боковой свет на хорах храма. А хоры храма были очень важны, потому что это место, крайне значимое для заказчика.

В Софии Константинопольской на хорах стояла императрица и находился патриархат. В Софии Киевской мы видим с вами на уровне между первым ярусом и хорами фреску с изображением семьи Ярослава, которая сходится к центру, и вполне вероятно, что Ярослав стоял на том месте на хорах, где в Константинополе находилась императрица, напротив алтаря.

Поэтому освещенность хор была очень важным вопросом. Но как их осветить, если бокового света нет? И тогда единственным вариантом остается размещение световых куполов над этими ячейками. Как кажется, этот ответ представляется более правдоподобным.

Но почему все же такой странный план у этого храма? Огромное количество крестчатых опор на довольно большом пространстве, между которыми стоят местами небольшие столпы. Почему невозможно было создать другое пространство? К сожалению, мы должны признать, что средневизантийская архитектура в качестве уступала ранневизантийской. Она не могла создавать уже таких больших купольных пространств, каким была София Константинопольская. Если в средневизантийское время требовалось построить большой храм, а требовалось это очень редко, потому что византийцы обладали большим количеством очень крупных храмов и в них не нуждались, так вот, в такой ситуации византийцы пользовались методом, который исследователь византийской архитектуры Роберт Оустерхаут назвал термином «метод умножения ячеек». Вы просто добавляете еще и еще ячейки к существующим, т.е. вы берете какой-то план за основу и начинаете его развивать.

Но какой же план был взят за основу Софии Киевской? Некоторые исследователи пытались найти ему параллели либо в каких-то отдаленных областях, в таких, например, как Болгария или Абхазия, и то непрямые, либо прототипы в ранневизантийской архитектуре. Как мы вот здесь видим, ядро Софии Киевской похоже на храм Богородицы в Мейфаркине в Северной Месопотамии (совр. юго-восточная Турция), хотя ни дата, ни происхождение этого храма не ясны.

Но, как кажется, идея Оустерхаута про умножение ячеек нам станет понятнее, если мы взглянем пристальнее на византийские образцы. Мы с вами видим, как простой тип октагона на тромпах в Неа Мони путем добавления ячеек усложняется и превращается в сложный тип, который и представлен в таких храмах, как Осиос Лукас в Фокиде или Сотир Ликодиму в Афинах.

В этом смысле, если мы на секунду вернемся к плану Десятинной церкви и посмотрим на него в реконструкции Зыкова, то мы увидим, что София Киевская представляет собой умножение ячеек этого самого ядра Десятинной церкви, храма с трехсторонним обходом, только с добавлением дополнительных ячеек и, соответственно, отодвижением пар столпов из-под купола чуть дальше. И тогда становится понятно, что можно было сравнивать храм Ярослава с храмом Владимира в пользу храма Ярослава.

Посмотрим на некоторые особенности Софии Киевской. Храм тоже, как говорят историки архитектуры, «обарочен», то есть превращен в шедевр эпохи барокко - украинского барокко. Но на тех местах, где фасады раскрыты, мы с вами можем довольно многое увидеть.

Во-первых, мы видим те же технические приемы, какие видели и на Спасе Черниговском. Мы видим эту фигурную кладку, кладку cloisonné, то есть мы можем сказать, эти храмы строили одни и те же мастера.

Но в Софии Киевской, конечно, пожалуй, из всех древнерусских церквей самое впечатляющее внутреннее пространство. Это впечатление складывается даже не столько из-за размеров храма, поскольку он не выглядит большим, а выглядит, наоборот, как множество небольших ячеек, а это величие складывается из декорации, потому что это единственный древнерусский храм, где в таком объеме была применена мозаика. Был еще Михайловский Златоверхий собор в Киеве, который был в 1930-е годы разрушен, но нигде, кроме Софии, нет в таком количестве не только мозаик, но и мраморов. Если мы войдем с вами в алтарь, то увидим внизу мраморы, а наверху мозаики.

Если мы с вами посмотрим под купол на подпружные арки, они все в мозаиках. И по странному контрасту, на остальных стенах храма просто фрески, ни мрамора, ни мозаики. Причина понятна: финансовые ресурсы князя были не бесконечны, а храм хотелось построить в какое-то обозримое время. Летопись говорит, что храм был построен в 1037 году, и, по-видимому, это так, потому что на фреске лестничной башни, то есть самого дальнего угла храма, мы находим греческое граффито 1038-39 годов. Будем считать, что 1037 год - это год окончания строительства храма.

Но даже в тех частях, которые были украшены мозаиками и мраморами, мы видим, что принцип их распределения совсем не константинопольский. В Софии Киевской мы видим мрамор только в самой нижней части, у синтрона для священнослужителей.

А выше, на плоских стенах и в конхе, идет мозаика, причем изображение Богородицы переламывается, когда переходит с конхи на плоские стены.

Если же мы посмотрим с вами на византийский принцип декораций, то увидим, что все плоские стены покрываются мрамором, а своды - мозаикой, как мы видим это практически в современнике Софии Киевской, кафоликоне монастыря Осиос Лукас в Фокиде. Таким образом, даже при использовании самых дорогих материалов и работе греческих мастеров сам принцип размещения этих драгоценных материалов в Софии Киевской был не византийским.

Тем более, что если мы посмотрим на структуру здания, то увидим, что первый карниз, который разделяет уровень хор, есть. Он здесь отмечен плитами овручского периферита, а второй карниз, который должен находиться под большими подпружными арками, в Святой Софии полностью отсутствует. Получается как бы такой полустоличный, полупровинциальный по архитектуре памятник.

Ярослав для украшения храма добыл все, что можно было. И, в частности, мы с вами видим мраморные капители, но в отличие от Спаса Черниговского, здесь они использовались, по-видимому, для алтарной преграды или для кивория храма, но не для конструктивных его частей.

Очень интересный и показательный пример - использование поливной плитки для пола, которое было, конечно, известно и в Константинополе. Конечно, это все придумали византийцы (хотя открыто это было не так давно), но использовалось оно массово в тех местах, которые не могли себе позволить настоящий мраморный пол, например, в Болгарии - в Первом Болгарском царстве. И Русь идет похожим путем.

Другие постройки Ярослава в Киеве. Золотые ворота

В той же статье 1037 года наряду со Святой Софией упоминаются и другие храмы Ярослава. Часть из этих храмов имеет явно ктиторские посвящения. Это храм святой Ирины, в честь его жены Ингигерды, в крещении Ирины, и храм святого Георгия, в честь небесного покровителя самого Ярослава. Посвящение святой Софии тоже довольно прозрачно и понятно. Это явная отсылка к Константинополю, явная попытка создать собор по образцу Софии Константинопольской.

Несколько загадочно в этом смысле выглядит посвящение первого русского храма, Десятинного храма, Богородице. Дело в том, что в Византии в это время крупные соборы не очень посвящались Богородице. Это было скорее исключение, чем правило. Может быть, в Корсуни главный собор был посвящен Богородице или тот храм, в котором Владимир крестился в Корсуни, был посвящен Богородице, - остается только гадать.

Наряду с храмами Ирины и Георгия возникают другие. Про часть этих храмов мы, к сожалению, просто не можем сказать, что это за храмы. Иногда их соотносят с храмами Ярослава, упоминаемыми в летописи, а иногда нет, но в тех постройках, которые прослеживаются археологически: храме на Владимирской улице (перед нами) и храме на так называемой митрополичьей усадьбе, мы видим сложные структуры. Мы видим, что сложное многостолпное ядро Софии Киевской продолжало воспроизводиться, пусть в более скромных размерах, уже без галерей, и в этих храмах.

И еще важно отметить, что крестчатый столп, который стал основой русской архитектуры, начиная с Десятинной церкви, был повторен не только в Софии Киевской, но и в других постройках Ярослава. И это не значит, что это строили те же мастера, что строили Десятинную церковь, пришедшие из того же центра. Это значит, что данный конструктивный принцип на Руси, где он должен был заменить мраморные колонны (во-первых, потому что колонн было не достать, а во-вторых, потому что крестчатый столп позволял перекрыть намного большие пространства), становится базовым для русской архитектуры.

В той же статье упоминается еще одна постройка Ярослава. Это церковь на Золотых воротах. Собственно говоря, она упоминается самой первой после Софии. Сказано, что после Софии он заложил Золотые ворота. То, что мы сейчас видим, это позднесоветская реконструкция, к сожалению, неудачная, хотя к моменту этой реконструкции почти до десяти метров поднимались стены ворот, хотя это были, конечно, в основном проем и их нижняя часть. О формах храма нам остается только догадываться. Иногда их реконструируют по тому, как выглядел храм на Золотых воротах Владимира, хотя, как кажется, точнее было бы реконструировать его по храму, который был над воротами Киево-Печерской лавры, потому что Афанасий Кальнофойский прямо говорит, что у них общие фасады, то есть одинаковый вид.

Сама идея Золотых ворот, понятно, приходит из Константинополя с их знаменитыми Золотыми воротами, по сути, триумфальной аркой императора Феодосия. А вот идея храма над воротами, храма, которого не было на Золотых воротах, приходит от ворот императорского дворца Халки в Константинополе. Халки - это значит «бронзовый», бронзовые ворота, главный парадный въезд во дворец, на котором был изображен образ Христа, замазанный иконоборцами и потом снова открытый. Вначале император Роман Лакапин строит на этих воротах маленький храм, а потом император Иоанн Цимисхий в 971 году, то есть незадолго до крещения Руси, строит здесь большой храм. Причем этот храм должен был стать одновременно и его усыпальницей, и храмом-реликварием, потому что он вложил туда реликвии Христа, которые привез из своего похода на восток. Такие храмы, обладавшие важными образами Христа и важными реликвиями, должны были как бы оберегать дворец от всякой нечисти, которая может туда попасть, не давая ей пройти через ворота. По-видимому, такую же роль играли и Золотые ворота в городе Ярослава, в Киеве.

София Новгородская

Но к эпохе Ярослава относится еще одна интересная постройка, но уже не в Киеве. Мы говорили о том, что он достроил, по-видимому, собор в Чернигове, но до Киева, надо помнить, он был князем в Новгороде и город этот любил. Новгородцы помогли ему в конце концов добиться великого княжения, и Ярослав направляет туда мастеров. По-видимому, отчасти это те же мастера, которые строили Софию Киевскую. Это никогда не бывают абсолютно те же мастера, потому что при больших проектах мастера всегда немного различаются: состав артели меняется, включаются новые люди, какие-то старые уходят и тд.

Так вот, Ярослав отправляет мастеров к своему сыну в Новгород, чтобы тоже построить там Святую Софию. София Новгородская - это уменьшенная копия Софии Киевской. Раньше с ними как третий памятник сопоставляли очень похожую на Софию Новгородскую Софию в Полоцке, однако в последнее время было высказано довольно убедительное предположение о том, что София Полоцкая - это постройка не середины XI века, как считалось раньше, а конца XI века. Это было предположение высказано Евгением Николаевичем Торшиным по строительной технике, и поэтому мы ее рассмотрим с вами на следующей лекции, а сейчас поговорим про Софию Новгородскую.

Ядро то же, что в Софии Киевской, скажете вы. Вроде бы практически различий нет: тоже пять условных нефов, тоже, так сказать, с запада два поперечных нефа. Но если мы приглядимся внимательнее к деталям, а, как всегда, известно, кто в них кроется, то мы увидим здесь с вами некоторую разницу. Если в Софии Киевской пять апсид, что давало возможность сделать при желании пять алтарей, то здесь апсид только три, а боковые «нефы» заканчиваются, по сути, ничем - прямой стеной. Если в Софии Киевской между столпами стоят пары колонн, с трех сторон, то в Софии Новгородской стоит всего одна колонка. Это колонка, которая разбивает линию входа, которую приходится обходить, которую нельзя пройти насквозь, делает этот памятник в каком-то смысле чуть более провинциальным.

Впрочем, общее впечатление интерьера в Святой Софии Новгородской близко к Киеву. Здесь мы видим тот же мощный карниз в основании хор, но столпы, как было сказано, уже одинарные и, соответственно, арки здесь парные. Хоры Софии Новгородской предназначались, очевидно, тоже для князя, но одновременно и для новгородского владыки, епископа или архиепископа (тут у ученых идут споры). И не случайно, что в Новгороде, который очень быстро приобретает особый статус, статус, по сути, города-республики, который лишь приглашает князей для военных и других нужд, Софийский собор становится не только символом города, - как новгородцы говорят: «Умрем за Святую Софию», - но именно архиепископским собором, в то время как уже довольно быстро князь вынужден будет на другой стороне Волхова построить себе другой собор, в чем-то, так сказать, противоположный Святой Софии.

Наконец, если посмотреть снаружи на архитектуру Софии Новгородской, то мы с вами увидим наряду со знакомыми нам вещами некоторые удивительные черты. Во-первых, глав здесь значительно меньше, чем в Киеве. Во-вторых, с фасадов максимально исчезают ниши: их значительно меньше, чем в Киеве. Но появляется и новая черта - щипцы, двускатные перекрытия вместо позакомарного, привычного нам по памятникам Южной Руси. И главное, что за ними действительно скрываются своды другой формы, так что некоторые считают это признаком западного, романского влияния. Точного ответа, почему, у нас нет, но очень важно, что от Софии Новгородской начнется линия архитектуры Новгорода, который практически до XVI века будет очень важным центром русской архитектуры.

Подводя итог сегодняшнему нашему разговору об архитектуре от Владимира и до Ярослава, надо сказать, что все самые крупные храмы Руси были построены в этот момент. И это естественно, потому что Русь, новые ее города и епископства нуждались в новых храмах: Киев, Чернигов, Новгород. Эти храмы отражали мощь единого Русского государства, ресурсы, которые были у его князя, контролировавшего огромную, богатую территорию, богатую в том числе благодаря торговому пути из варяг в греки и из варяг в арабы. И эта архитектура, в общем и целом, по сути своей, еще византийская, но в ней начинают проступать новые черты, не очень известные Византии, которые затем будут все более и более усиливаться, составляя основу новой русской архитектуры. Однако она не прекратит взаимодействовать с архитектурой византийской благодаря все новым и новым приходам византийских мастеров.

Литература

1. Комеч А. И. Древнерусское зодчество конца X - начала XII вв. М., 1987.
2. История русского искусства. Т. 1. М., 2007.
3. Раппопорт П.А. Зодчество Древней Руси. Л., 1986.
4. Раппопорт П.А. Русская архитектура X-XIII веков: Каталог памятников. Л., 1982.
5. Виноградов А. Ю. Св. София Киевская в контексте византийской архитектуры 2 четв. XI в. // Храм i люди. Збiрка статей до 90-рiччя з дня народження С. О. Висоцького. К., 2013. С. 66-80.

Церковь в древней Руси.

По поводу принятия христианства на Руси написано множество исследований, в основе которых лежат как древнерусские летописи, так и иностранные источники. В многочисленных работах отечественных и зарубежных исследователей показан тот сложнейший процесс утверждения христианства на Руси, начатый задолго до Владимира Святого. Однако государственной религией православное христианство стало только в результате принятие Владимиром некоторое политического решения об официальном крещении Руси, положившее начало его административным реформам.

Однако, новая епархия стала составной частью константинопольского патриархата. А поскольку свои клерикальные кадры появились значительно позже, все первые епископы и даже священники были греками. Благо их в Византии было великое множество. Одних только епископов до 6000! Вот эти «излишки» и хлынули на Русь, на новые русские хлеба. Они назначались и управлялись из Византии константинопольским патриархом. Источники свидетельствуют, что за все время существования киевского княжества митрополитами было всего два русских: Илларион при Ярославе Мудром (1051 год) и Клим при Изяславе (1148 год). Константинопольский патриарх мог даже присылать епископов без согласования с митрополитом. И, конечно же, тщательно следил за своевременным поступлением платежей, источниками которых были прямые сборы прихожан, доходы от церковного суда и монастыри.

Возникновение первой митрополии в Киевской Руси произошло в IX веке. Никоновская летопись сообщает о деятельности митрополита Михаила Сирина, назначенного на Русь константинопольским патриархом Фотием в 862 году. Во всяком случае, ряд историков считает, что Византии не было нужды создавать митрополию после крещения Владимира. Некоторые из них выдвигают гипотезу о том, что митрополия находилась не в Киеве, а в Переяславле. Митрополит того периода Леон имел титул «Леон митрополит Русский Переяславский». Предполагается, что митрополитом во время крещения Руси был Иоанн, с кем у Владимира, видимо, были испорчены отношения в результате его предыдущей политики антихристианского террора. Первым же митрополитом после акта крещения Руси, не вызывающим сомнения в реальности, был грек Феопемпт.

Структура византийской церкви была такова, что наличие митрополии давало право создавать епископии. Во времена Владимира и Ярослава епископии были созданы во всех крупных административных центрах: Новгороде, Белгороде, Полоцке, Чернигове, Переяславле. По мере колонизации новых территорий появлялись новые епископии. В Ростовской земле епископия была создана для ускорения процесса вовлечения в орбиту влияния государства и церкви местных жителей: славянского и финского происхождения. В Галиче, Смоленске, Рязани епископии появились на протяжении XI-XIII веков.

После смерти Ярослава Мудрого, как мы помним, возник триумвират князей: Изяслав в Киеве, Святослав в Чернигове и Всеволод в Переяславле. Начало феодальной раздробленности единого государства было подкреплено созданием двух новых митрополий: в Чернигове и Переяславле. Влияние новых митрополий было огромным. Черниговская епархия, например, охватывала пространство от Чернигова на западе до Рязани и Мурома на северо-востоке. Появление новых митрополий было связано, видимо, с очень тесными отношениями Всеволода с Византией: он был женат на дочери византийского императора.

Но после того, как Всеволод стал киевским князем, он добился объединения церковного руководства во главе с киевским митрополитом. Попытка Андрея Боголюбского в 60-х годах XII века создать митрополию в Суздале не увенчалась успехом. Византийский император и константинопольский патриарх не одобрили намерений князя Андрея, понимавших, что эта акция может вывести часть церковной иерархии из-под подчинения Константинополю. Только в Новгороде было разрешено создать архиепископию, которая добилась права избирать иерархов на месте, а не по назначению из Киева.

Роль церкви на разных этапах ее становления была различной. В первые десятилетия своего существования, когда церковь еще не обладала своей собственностью и средствами, она в значительной степени зависела от княжеской политики. Так судебные права были предоставлены церкви княжеской властью. Богатство монастырей имело своим происхождением веру православных в то, что молитва монахов за спасение души сильнее, чем добрые дела умершего христианина. Поэтому каждый состоятельный человек старался спасти свою душу, делая вклады землей или деньгами в существующие монастыри, или даже основывая их. Когда церковь получила свои источники доходов, ее зависимость от светской власти ослабла.

И тем не менее наличие единого управления церковью с центром в Киеве позволяло церкви не только противостоять центробежным силам княжеских распрей, но и оказывать определяющее влияние на формирование единого общественного сознания, письменности, литературы, художественного творчества, культуры вообще. Церковь взяла на себя судебное разрешение множества гражданских дел, связанных с семейными отношениями. Более того, как это не покажется странным, церковь расширила свои права на такой специфический институт, как служба мер весов.

Конечно, как правило, епископы отстаивали интересы своих удельных князей, однако киевский митрополит старался влиять на разрешение межкняжеских конфликтов. Каждое достижение мирного согласия сопровождалось крестным целованием. Однако, влияние иерархов церкви не всегда было определяющим. Так участие духовенства в созванном Ярославом Осмомыслом соборе не стало препятствием передачи власти после смерти Ярослава Владимиру, а не Олегу.

Таким образом, мы видим, что в отличие от удельного порядка княжения в Киевской Руси, церковная организация была единой, подчиненной киевскому митрополиту. И в этом отношении вплоть до монголо-татарского разгрома структура церкви не менялась. Называть эту церковь украинской или российской может только человек, испытывающий комплекс национальной неполноценности и стремящийся любыми путями доказать преимущества своей нации задним числом и путем фантазий. Более того, как будет видно в дальнейшем, даже в польский период различие проходило в большей степени не по национальности, а по вероисповеданию. В этот период православная церковь стала бастионом, предотвратившим полное растворение украинцев (это уже XV-XVI век) в польской среде.

Единая культура Древней Руси.

Даже по современным масштабам территория Киевской Руси огромна. Трудно даже представить себе как передвигались по таким необъятным просторам дружины киевских князей и торговый люд. И тем не менее разбросанные на таком огромном расстоянии друг от друга города и веси были объединены единой верой и единой культурой. Из всего многообразия культурных связей рассмотрим только архитектуру. Заметим, что храмовая архитектура пришла на Русь из Византии, то есть первые зодчие были греками, и по этой причине первые храмы представляли собой последние архитектурные достижения восточного православия. Классической храмовой конструкцией на всей территории северной и южной Руси стала так называемая крестово-купольная композиция, представляющая собой остов здания в виде куба, расчлененного 4 столбами (греческий крест), на котором покоится центральный световой барабан.

Конечно, русские мастера внесли в храмовую архитектуру элементы, свойственные их видению, соответствующие природе Руси, строительным технологиям того периода. На протяжении двух-трех десятилетий XI века в Киеве, Новгороде и Полоцке были построены близкие по своему строению и одноименные соборы святой Софии. София Киевская имела 13 куполов, Новгородская – 5 и Полоцкая - 7. Появление трех однотипных и одноименных храмов знаменовали политическое и культурное единство Руси. Вообще, наличие величественных храмов было для князей своего рода визитной карточкой, свидетельством богатства и силы. Князья соперничали не только на поле боя, но и в строительстве храмов, в изготовлении символов княжеской власти из серебра и золота.

В рамках публикуемой работы нет возможности подробно останавливаться на сравнении особенностей возводимых соборов и церквей. Отметим только главное. Практически весь XI век на всей территории Руси высились, устремленные ввысь православные храмы, подчеркивающие идею единения государства Владимира, Ярослава Мудрого и Владимира Мономаха. Но, начиная с конца XI века, в период разгара междоусобных войн, в архитектурном стиле сформировались два направления. С одной стороны князья и зодчие стремились вернуться к формам, напоминающим о величии и силе времен Ярослава, а с другой – к формам, демонстрирующим оригинальность замысла. Иными словами шла борьба между политическим и творческим началом в храмовой архитектуре. Не случайно Всеволод Большое гнездо начал в 1185 году перестраивать (после пожара) одноглавый Успенский таким образом, чтобы он напоминал митрополичий собор времен Ярослава Мудрого.

Каждая тема времен Киевской Руси – неисчерпаема. Мы оставляем за рамками рассмотрения такие важные составляющие культуры как древнерусская литература, философия, бытовая письменность и многие другие. Оставляем также такую важную тему как двуеверие, то есть причудливое и, вне сомнения, оригинальное для каждой местности, сочетание заимствованного христианского мировоззрения и укоренившихся традиций язычества.