Происхождение сатаны. Почему Бог допускает зло? Откуда появился дьявол

А вот что писал французский поэт XIX века Шарль Пьер Бодлер: «Величайшее коварство Дьявола – убедить нас, что он не существует».

Откуда же он взялся? Еще задолго до появления человека, самой Земли, да и материальной Вселенной, уже существовали духовные личности. Библия их называет ангелами или сыновьями Бога. Все эти изначально были совершенны, но один из них сам решил пойти против Бога. Имя Сатана ему было дано только после того, как
он отошел от Бога, и обозначает оно «противник», «враг», «обвинитель». Именно таким он и стал, когда восстал против Бога, своего отца.

Зачем он это сделал? Сатана захотел, чтобы все поклонялись ему, а не Богу. Однажды он пытался добиться поклонения самого Иисуса Христа, когда тот жил на земле. В 4-й главе Евангелия от Матфея, где идет речь об искушения в пустыне, явно имеется в виду сам диавол. Христос не вступает с ним ни в переговоры, а отвергает все его предложения. Но называя его «сатаной», Он не обязательно использует это слово, заимствованное из еврейского языка в греческий, как имя собственное: это может быть обозначение той роли, которую играл диавол во время пребывания Христа в пустыне. Он был его врагом, стремился сбить с пути.

Как он стал Сатаной? Так как люди поклонялись Богу, он решил его оклеветать. Обманным путем, он добился поклонения первых людей – сначала Евы, а потом и Адама. Он сказал Еве, что если она нарушит божью заповедь, то станет как бог. А в результате богом для нее стал Сатана.

Этому падшему ангелу, также было дано имя Дьявол, что в переводе означает «клеветник». После того, как он встал на путь греха, он начал склонять на свою сторону и других ангелов.

Насколько сильно влияние Сатаны?
Для того чтобы скрыть следы своего преступления, преступник уничтожает все улики. Но когда идет расследования преступления, очевидно одно, раз есть преступление, значит должен быть и преступник. Сатана виновен в том, что человечество стало смертным, поэтому Иисус Христос справедливо назвал его «Человекоубийцей». Когда он разговаривал с Евой, он не сознался ей кто он такой на самом деле, а использовал для разговора змею, так что Ева думала, что разговаривает со змеей. Сейчас он тоже не показывает своего истинного лица, потому что так легче обманывать.

Иисус Христос ясно дал понять, что Сатана это преступник, который управляет миром из — за кулис. Сатана устроил эту систему таким образом, что за ним последовало большинство людей, даже не подозревая об этом.

Сегодняшний мир полон лжи, ненависти, коррупции, лицемерия, войн, преступности. , таков становится и мир. Недаром Библия называет Дьявола «богом этой системы вещей».

«Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим». Это означает, что человечество не всегда будет находиться в том положении, в котором находится сейчас. И даже тот, кто оказался в царстве диавола, в аду, не лишается любви Божией, потому что и в аду присутствует Бог. Преподобный Исаак Сирин называл богохульным мнение о том, что грешники в аду лишены любви Божией. Любовь Божия присутствует всюду, но она действует двояко: на тех, кто находится в Царстве Небесном, она действует как источник блаженства, радости, вдохновения, для тех же, кто находится в царстве сатаны, это бич, источник мучений.

Мы должны помнить и о том, о чем говорится в Откровении святого Иоанна Богослова: окончательная победа Христа над антихристом, добра над злом, Бога над диаволом, будет одержана. В Литургии Василия Великого мы слышим, что Христос сошел Крестом во ад, чтобы разрушить царство диавола и привести всех людей к Богу, то есть Своим присутствием и благодаря Своей крестной смерти Он пронизал Собою все то, что мы субъективно воспринимаем как царство диавола. А в стихирах, посвященных Кресту Христову, мы слышим: «Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам»; там же говорится, что Крест - это «ангелов слава и демонов язва», это орудие, перед которым трепещут демоны, «трепещет и трясется» диавол.

Значит, мы перед диаволом не беззащитны. Наоборот, Бог делает все, чтобы максимально оградить нас от влияния сатаны, Он дает нам Свой Крест, Церковь, таинства, Евангелие, христианское нравственное учение, возможность постоянного духовного совершенствования. Он дает нам такие периоды, как Великий пост, когда мы можем особое внимание уделять духовной жизни. И в этой нашей духовной борьбе, в борьбе за самих себя, за наше духовное выживание, Бог Сам находится рядом с нами, и Он будет с нами во все дни до скончания века.

Святоотеческий опыт сегодня. Часть 1. #Осипов А.И.

Кто такой дьявол? Падший ангел, впавший в гордыню и поставивший себя вровень с Богом. Он утратил своё ангельское достоинство и был наказан Господом. Тот создал ад и отправил туда смутьяна. С тех пор дьявол искушает людей и сбивает их с пути истинного. Он всегда желает человеку лишь зла и ведёт к погибели. В соответствии со Священным Писанием все грехи идут от дьявола. Но любой смертный может покаяться перед Создателем, а вот падший ангел лишён покаяния, так как его падение означает смерть. А после смерти покаяние невозможно.

Разные народы по-разному называли отступника. Поэтому имена дьявола чрезвычайно разнообразны. Самых распространённых насчитывается 77. Мы же рассмотрим наиболее известные и дадим им краткие характеристики.

Сатана – одно из самых популярных имён дьявола. Упоминается как в Ветхом, так и Новом Завете. Согласно Библии, Иисус Христос сказал о Сатане: «Я видел его, спадшего с неба, как молнию». Апостол Павел утверждал, что Сатана может внешне преображаться, а слугами его являются злобные поднебесные духи. Христос полностью победил Сатану, взяв на себя человеческие грехи и восстав из мёртвых. Все, кто искренне верит в Господа, являются победителями дьявола.

Левиафан – морское чудище, упоминаемое в Ветхом Завете и отождествляемое с дьяволом. Его часто изображали в виде многоголового морского чудовища, источающего зло и ненависть к людям.

Люцифер – означает «светоносный» и является синонимом падшего ангела. С дьяволом стал отождествляться христианской церковью в XVII веке. Римляне называли Люцифером планету Венеру, точнее, утреннюю звезду. А вечернюю звезду называли Веспер. В древности не знали, что это одна и та же планета.

Вельзевул – в христианской религии злой дух, являвшийся подручным дьявола. Затем это имя стали отождествлять с самим князем тьмы. Упоминается в Ветхом Завете как божество, которому поклонялись филистимляне.

Мефистофель – князь тьмы в мифологии, относящейся к эпохе Возрождения. С конца XVI века становится литературным персонажем. Наибольшую популярность приобрёл после философской драмы Гёте «Фауст».

Воланд – данное имя происходит от древнего скандинавского бога Велунда. В языческой мифологии считался богом-кузнецом. У христиан приобрёл бесовские черты и превратился в дьявола. Писатель Булгаков воспользовался этим именем, назвав им повелителя тьмы в своём произведении «Мастер и Маргарита».

Помимо этого, имена дьявола включают в себя: Жестокий ангел, Злой дух, Искуситель, Князь тьмы, Лукавый, Отец лжи, Дракон, Чёрт. Это всё касается христианской культуры. В других же культурах князя тьмы называли иными именами, что никак не меняло его зловещей сути.

Адрамелах – дьявол древних шумеров. Ему приносили в жертву детей, сжигая их перед бронзовой скульптурой.

Аполлион – в греческой мифологии ангел смерти. Отождествлялся с князем тьмы.

Алух – считался богом смерти у цивилизации майя. Всегда изображался с черепом вместо головы. Согласно мифологии обитал в подземном мире.

Бафомет – сатанинское божество. Во время суда над тамплиерами выяснилось, что те поклонялись Бафомету на своих тайных ритуалах. Это послужило одной из причин обвинения тамплиеров в ереси.

Валаам – индийский дьявол, олицетворявший жадность и алчность.

Вил – бог ада у древних кельтов.

Койот – так индейцы Северной Америки называли дьявола до появления европейцев.

Маммон – демоническое существо, отождествляемое с князем тьмы.

Манту – бог ада у древних этрусков.

Молох – имя дьявола у финикийцев.

Риммон – дьявол у сирийцев. Долгое время считался нечистой силой в Дамаске.

Самну – имя дьявола у народов, населявших Центральную Азию.

Тянь-мо – китайский князь тьмы. Олицетворял жадность и страсть.

Шайтан – таким именем арабы называли и называют дьявола.

Эмма-О – правитель ада у японцев.

Приведённые выше имена дьявола являются лишь малой толикой всех имён падшего ангела. Но они самые распространённые и наиболее известные. В принципе, совсем неважно, как называть князя тьмы. Главное, понимать его суть и осознавать то зло, которое исходит от него .

Дьявол

I. ЭТИМОЛОГИЯ СЛОВА

1) рус. слово "Д." происходит от греч. диаболос, "клеветник", "подстрекатель" . Это греч. слово употреблялось еще в Септуагинте для передачи значения евр. слова см. Сатана , обозначающего обвинителя перед судом, противника и врага, а в конечном счете ту сверхъестественную личность, к-рую мы собств. и именуем Д. Греч. слово эхтрос ("враг" ) также является особым обозначением Д. в притче о плевелах среди пшеницы (Мф 13:24 и след.; ср. Лк 10:19) . Д., или сатана (греч. сатанас), - это в полном смысле слова враг Бога, Его Царства и человеческого рода; как искуситель (греч. пейрадзон; Мф 4:3; 1Фес 3:5 ) он своими действиями стремится поссорить человека с Богом (Быт 3; Мф 4; Лк 4) . Вероятно, с намеком на Быт 3 в Откровении Д. назван драконом и древним змием (Откр 12:9; 20:2) ;
2) Д., в соотв. с его сущностью, назван также "злым" (греч. го понэрос (в Синод. пер. - "лукавый" - Мф 13:19; 1Ин 2:13,14; 3:12; 5:18 )). То, что под "лукавым" здесь действит. подразумевается Д., следует из парал. к Мф 13:19 мест, где упоминаются сатана (Мк 4:15) и Д. (Лк 8:12) . Но в нек-рых местах Библии форма греч. слова не позволяет судить, что подразумевается в том или ином контексте - "злой" или "зло". Одно из таких спорных мест - это Мф 6:13 в молитве см. Отче наш . Вост. Церковь считает, что здесь речь идет о "злом" ("лукавом"), т.е. о Д., Зап. Церковь толкует это слово как "зло". Этой традиции следует и Лютер, но, с др. стороны, в Большом Катехизисе он показывает, что в понятие "зло" он включает и Д., "злонамеренного, злобного, главного врага". Тексты Мф 5:37; 13:38; Ин 17:15 также при-обретают большую ясность и остроту, если иметь в виду не общее понятие зла, а Д., в чьей власти лежит весь мир (1Ин 5:19) ;
3) будучи "правителем (в Синод. пер. - "князем") мира сего" (Ин 12:31; 14:30; 16:11) , Д. является самым ярым противником Спасителя. Как правитель этого мира, он может дарить земные царства, кому пожелает (Лк 4:6) . Павел даже называет его "богом века сего" (2Кор 4:4) , стяжавшим себе славу этого мира. Д. представлен также в образе "сильного", охраняющего свой дом (Мк 3:27 и парал.) . Во власти Д. находятся и неспасенные люди (Деян 26:18) , и только Бог может освободить их от подчинения этой власти (1Кол 1:13) ;
4) царству Д. принадлежат нечистые духи (см. Косматый, леший), и демоны, или бесы (греч. даймонион). Это греч. слово, вероятно, напоминает о языч. воззрениях на демонов, но его употребление в НЗ лишено всякого обожествления бесовского начала; однако здесь сохраняется народное отношение к страшному: в демонах видят злых духов, стремящихся, по воле сатаны, разрушить духовную и телесную жизнь человека. Но злые духи изначально признают в Иисусе обладателя большей силы (Мф 8:29,31; Мк 1:24) .

II. ВОЗЗРЕНИЯ НА ДЬЯВОЛА В УЧЕНИИ РАВВИНОВ
Согл. воззрениям позднего иудаизма, сатана, или дьявол - Саммаэль - был одним из самых возвышенных ангельских существ на небесах. Зависть, гордыня и стремление к власти побудили его ввести в искушение первую человеч. пару. Орудием ему послужил змей, о к-ром в раввинистич. лит-ре содержатся высказывания, позволяющие заключить, что под ним подразумевается сам Д. Ангелы, принимавшие участие в его деянии, названы "ангелами сатаны"; сам он обозначен как "глава всех сатанинских сил". Его пагубная деят-сть рассматривается в трех аспектах: он подстрекает людей к греху и вводит их в искушение; он клевещет на них и обвиняет их перед Богом; он приносит им смерть, как наказание за грех.
III. ЯЗЫЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ДЬЯВОЛЕ
В народных представлениях греков "демоны" - это существа, обладающие сверхчеловеч. властью; часто под ними подразумевают духов умерших. Демоны своенравны и непредсказуемы. Человек вступает в общение с ними посредством магич. действия, стараясь умилостивить их, подчинить или держать подальше от себя. Греч. философия пыталась преодолеть эти народные представления, взирая на демонов как на божеств. силы; демоническое у философов не противопоставлялось божеств., а преподносилось как равнозначное ему. В религии персов зло - это персонифицированные силы природы. Для персов все бытие представляло собой непрекращающуюся борьбу равновеликих сил добра и зла. Греч. философия рассматривала Д. как самостоят. и независимых от божества. В Библии Д. - это подчин. Богу существо, Его противник, отнюдь не равнозначный Богу. В вавил. поверьях, связ. с духами, демонами, сатаной проявляется, порой, внешнее сходство с Библией, однако о внутр. взаимозависимости речь здесь не идет. Но вполне возможно, что авторы библ. книг в тех случаях, когда они говорили о реальности демонич. сил, отталкивались от представлений, бытовавших в их окружении.
IV. БИБЛЕЙСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ДЬЯВОЛЕ

1) БИБЛИЯ О СУЩЕСТВОВАНИИ ДЬЯВОЛА.
Библия свидетвует о реальном, личностном существовании Д. и его приверженцев. Конкретность библ. описаний и множество непосредств. указаний на существование Д. не позволяют говорить об исключит. мифологич. характере рассказов о падших ангелах. Кр. того, говорить о мифологичности Д. невозможно и потому, что истинные и падшие ангелы всегда предстают в Библии как создания Божьи и никогда - как богоподобные или равные Богу существа. В рассказе о грехопадении примечателен тот факт, что среди созд. Богом существ были и такие, к-рые, исходя из внутр. побуждений, могли проявить тяготение к злу. В ВЗ о таких персонифициров. врагах всего доброго свидет-вуют след. места: Иов 1:6 и след.; Зах 3:1-2, а также, вероятно, Лев 16:7 и след. (см. Азазель). Библия не сообщает сведений о количестве Д.; видимо, речь здесь всегда идет об одном Д. (слово диаболос всегда употребляется в ед.ч.), или сатане. Но он - властитель царства демонов; в Мф 12:24 он назван см. Веельзевул ом, "князем бесовским", кр. того, о его ангелах, или посланниках, говорится в Мф 25:41; 2Кор 12:7; Откр 12:7. Нечистый дух в Мк 5:9 называет себя "легионом" и говорит: "нас много";
2) СУЩНОСТЬ ДЬЯВОЛА.
Д., очевидно, является одним из "ангелов согрешивших" (2Пет 2:4; Иуда 6 ; см. Гордость, тщеславие, надменность). По своей сущности он - сотвор. дух, и, след., свободен от привязанности к материи. Д. является личностью, о чем говорит его персонифициров. противостояние Иисусу; ему дана власть мериться силами даже с Сыном Божьим, искушая Его (см. Искушение; Мф 4; Лк 4 ). Слова Иисуса доказывают, что за Д. стоит огромная власть: он "князь мира сего" (Ин 12:31; 14:30; 16:11) , в его силах показать Иисусу "все царства мира и славу их" (Мф 4:8) "во мгновение времени" (Лк 4:5) . Об огромной власти Д. говорят также тексты Еф 2:2; 6:12 . Духовной сущностью Д. обусловлено и то, что в своем стремлении ввести в искушение он может даже принимать вид "Ангела света" (2Кор 11:14) . В прологе к Книге Иова (Иов 1:6 и след.; 2:1 и след.) Д. является перед Богом и говорит с Ним. Отверж. Богом и, след., пред. окончат. проклятию, он, тем не менее, согл. данной книге, все же имеет доступ к небесному Божьему престолу. Сущность Д. и его действий разъясняется в Ин 8:44 . Иисус называет его "человекоубийцей от начала", не устоявшим в истине и лжецом, верным своей сущности, "когда говорит он ложь", ибо он "лжец и отец лжи". Его смертельную ненависть к людям вызывает данное Создателем поручение см. Человек у, как носителю образа Божьего, владычествовать на земле (Быт 1:28) . В этой ненависти к людям кроется ненависть Д. к Самому Богу. А ложь, отцом к-рой является Д., означает в своей основе удовлетворение от небытия; она является стремлением возвести небытие на место сотвор. Богом, и потому доброй в своей сути, действит-сти. Д. хочет неправды вместо правды, тьмы вместо света; он хочет смерти вместо жизни. Христос же есть жизнь (Ин 11:25; 14:6) . Д. стремится поставить себя на место Бога, чтобы его самого считали Богом (ср. 2Фес 2:4) ; он хочет быть равным Богу (ср. Быт 3:5) , а это гордыня и см. Ложь ;
3) любое ДЕЙСТВИЕ ДЬЯВОЛА - это см. Грех . "Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил" (1Ин 3:8) . Д. господствует в воздухе, в злых духах и бесах (Еф 2:2; 6:12; ср. 1Кор 8:5) ; он рысщет по земле и прельщает людей, чтобы совратить их ко греху. Он является пред Богом как противник верующих, как клевещущий на них (Откр 12:10) . Д. ходит по земле, подобно "рыкающему льву" (т.е. подражая Богу: Ос 11:10; ср. Ис 31:4 ), но в отличие от Бога, ищет, кого поглотить. Чтобы ему противостоять, нужно твердо стоять в вере (1Пет 5:8 и след.) . Новозаветная Церковь - это камень прет-кновения для действий Д. в этом мире (ср. Откр 12:17) . В конце времен он попытается напрячь свои силы; ему будет позволено на краткое время обрести кажущееся господство и так развить иск-во искушения (см. Антихрист), что искушение к отпадению станет велико и для избр. (Мф 24:24; Мк 13:22) . Но эта власть Д. призрачна - вдруг, как гром среди ясного неба, явится Христос (Мф 24:27, 30 ; см. Второе пришествие Иисуса) и положит конец господству Д. на земле (2Фес 2:8; Откр 19:20,21) . Д. будет скован на тысячу лет (Откр 20:1-3 ; см. Тысячелетнее царство), но затем вновь получит возможность искушать людей - до тех пор, пока Бог окончат. не уничтожит его (ст. 7-10). Ап. Павел говорит, что Бог "вскоре" сокрушит сатану (Рим 16:20) . Между тем Д. продолжает искушать людей, чтобы помешать Христову делу спасения; но власть над смертью отнята у него крестной смертью Иисуса (Евр 2:14 и след.) . Д. способен ослеплять людей, так что они могут не увидеть света благовествования о славе Христа и не прийти к вере во Христа (2Кор 4:3 и след.) ; он может унести слово Божье из их сердец (Лк 8:12) и посеять там плевелы (Мф 13:37-39) . Он может использовать лжеучителей в качестве своих орудий (2Тим 2:26) , может сам обращаться в ангела света, поэтому не удивительно, что его служители выдают себя за служителей правды (2Кор 11:13-15) . Но ему не уйти от окончат. приговора Божьего (Мф 25:41) . Неискупл. мир полон страха перед злыми духами, но Своей Церкви Христос дал власть побеждать их (Мк 16:17; Лк 9:1; Деян 16:18) . Верующие победили лукавого (1Ин 2:13 и след.) , и там, где они противостоят Д., он бежит от них (Иак 4:7) . Ибо уверовавший во Христа стал чадом оберегающего его Отца Небесного, всемогущего Господа, властвующего и над Д.

Библейская энциклопедия Брокгауза . Ф. Ринекер, Г. Майер . 1994 .

Синонимы :

Смотреть что такое "Дьявол" в других словарях:

- (от греч.διάβολος, «клеветник»), сатана (от др. евр. šãtãn, «противодействующий », « противник»), мифологический персонаж, олицетворение сил зла («нечистая сила»), противостоящий «доброму началу» богу. Д. занимает видное место в христианском… … Энциклопедия мифологии

См. диавол. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. дьявол дьявола, м. [греч. diabolos, букв. клеветник]. 1. В религиозных представлениях – злой дух, черт, сатана. 2. Бранное слово (простореч.). Куда прёте … Словарь иностранных слов русского языка

Это женщина The Devil is a Woman Жанр драма Режиссёр Джозеф фон Штернберг В главных ролях М … Википедия

См … Словарь синонимов

Дьявол - Дьявол ♦ Diable Главный демон, князь демонов. Дьявол творит зло ради зла, и в этом его бесчеловечность. Человек, поясняет Кант, никогда не творит зло ради самого зла, но всегда руководствуется эгоизмом (делает зло другим ради своего блага).… … Философский словарь Спонвиля

Дьявол – религиозно-мифологический персонаж, верховный дух зла, властелин Ада, подстрекатель людей к совершению греха. Также известен как Сатана, Люцифер, Вельзевул, Мефистофель, Воланд; в исламе – Иблис. Младший дьявол в славянской традиции зовётся чёрт и ему подчиняются бесы, в английском и немецком языке бесы – синоним дьявола, в исламе младшие дьяволы называются шайтаны.

История возникновения веры в дьявола

Вера в дьявола является важнейшей составной частью вероучения христианства, иудейства, ислама и ряда других религии.

Вера в дьявола – дело не только истории. Вопрос о существовании дьявола стал предметом дискуссии, которая проводилась и проводится теологами. Также этот вопрос поднимался во время публичных выступлений руководящих церковных деятелей, которые, как правило, отстаивают учение о реальном существовании дьявола как личностного существа, оказывающее огромное влияние на все происходящее в мире. Ссылкой на дьявола, на сатану, «нечистую силу» как виновников всех мировых бедствий выгораживали действительных виновников бедствий. Поэтому необходимо рассказать о том, как возникла вера в дьявола, какое место она занимает в системе некоторых религиозных учений. Вера в существование злых сверхъестественных существ (чертей, бесов) столь же древнего происхождения, как и вера в существование добрых – богов.

Для ранних форм религии характерны представления о существовании в природе множества невидимых сверхъестественных существ – духов, добрых и злых, полезных и вредных для человека. Считалось, что от них зависит его благополучие: здоровье и болезнь, удачи и неудачи.

Вера в духов и их влияние на жизнь людей и сейчас еще составляет важнейший элемент некоторых религий. Вера в добрых и злых духов, характерная для первобытных религий, в процессе эволюции религиозных верований приняла характер веры в богов и бесов, а в некоторых религиях, например в зороастризме, — представлений о борьбе злого и доброго начал в природе и обществе. Доброе начало представляет творец неба, земли, человека, ему противостоят, бог злого начала и его помощники. Между ними идет постоянная борьба, которая в будущем должна завершиться кончиной мира и поражением злого бога. Эта система оказала огромное влияние на христианство и иудейство. В процессе изменений, происходивших на протяжении тысячелетий в человеческом обществе, менялись и религиозные веровании, складывалась система идей и представлений современных религий. Современные религии часто включают в измененном виде и многое от первобытных верований, в частности веру в добрых и злых духов.

Конечно, в современных религиях вера в добрых и злых богов сильно отличается от веры первобытного человека, но истоки этих представлений, несомненно, следует искать в верованиях далекого прошлого. «Дальнейшей переработке» подверглись и представления о добрых и злых духах: на основе этих представлений в изменившихся общественных условиях, с образованием в обществе социальной и политической иерархии, возникла вера в главного доброго бога и его помощников, с одной стороны, и главного злого бога (сатану) и его помощников – с другой.

Если вера в духов возникла стихийно как одна из ранних форм религии, то вера в дьявола в процессе эволюции религии в значительной мере явилась результатом

творчества церковных организаций. Одним из главных первоначальных источников учения иудаизма, христианства и ислама о боге и дьяволе явилась Библия. Как библейский бог стал главным богом этих религий, так и дьявол, о котором говорится в Библии, стал рядом с богом, а злые духи первобытных религий – плоды народной фантазии – стали чертями, домовыми, водяными и т.д. Однако стоит заметить, что большую роль в создании образа дьявола. Вера в дьявола занимает существенное место в христианской теологии. «Церковь не могла обойтись без сатаны, как и без самого бога, была кровно заинтересована в существовании нечистой силы, ибо без сатаны и сонма его слуг невозможно было бы держать верующих в повиновении ». Вера в дьявола как реальное существо – источник всего зла в мире, оказывающее влияние на жизнь отдельных людей и всего человечества, проповедуется церквами всех религий ныне так же, как сотни лет назад.

Дьявол в христианстве

В Ветхом Завете

В своём первоначальном значении «сатана» – имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах. 3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

Согласно христианской традиции, Дьявол впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с Древа Познания добра и зла, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» (Быт 3:14-3:15).

Библия описывает Сатану также в образе Левиафана. Здесь он – огромное морское существо или летающий дракон. В ряде книг Ветхого Завета сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов. 1:6–12). В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинён Богу и является одним из его слуг (бней Ха-Элохим – «сынов Божьих», в древнегреческой версии – ангелов) (Иов. 1:6) и не может действовать без его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов. 1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов. 1:18), насылать болезни (Иов. 2:7).

В христианской традиции к Сатане относят пророчество Исаии о царе Вавилона (Ис. 14:3-20). Согласно трактовке, он был сотворён как ангел, но возгордившись и пожелав быть равным Богу (Ис. 14:13-14), был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей (Ин. 8:44) – предводителем мятежа против Бога. Из пророчества Исаии (Ис. 14:12) взято «ангельское» имя Сатаны – הילל, переводимое как «Светоносный», лат. Люцифер).

В Новом Завете

В Евангелии Сатана предлагает Иисусу Христу: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её» (Лк. 4:6).

Иисус Христос говорит людям, желавшим Его смерти: «Ваш отец – диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и

отец лжи» (Ин. 8:44). Иисус Христос видел падение Сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18).

Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф. 2:2), его слуги – «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф. 6:12). Также утверждает, что сатана способен внешне преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) (2Кор. 11:14).

В Откровении Иоанна Богослова Сатана описывается как дьявол и «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (Откр. 12:3, 13:1, 17:3, 20:2). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны». Будет низвержен на землю в битве с архангелом Михаилом (Откр. 12:7–9, 20:2,3, 7–9), после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр. 12:4–9).

Иисус Христос полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мертвых (Кол. 2:15). В Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет (Откр. 20:2–3). Через тысячу лет он будет освобожден на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр. 20:7–10).

Вера в дьявола в Коране и исламе

Ислам возник в начале VII в. н. э. В доисламских религиозных верованиях арабов занимала большое место вера в духов – джиннов, добрых и злых. Известный советский арабист Е. А. Беляев пишет: «…Почти повсеместной была вера в джиннов, которых арабская фантазия представляла в виде разумных существ, созданных из бездымного огня и воздуха. Эти существа, как и люди, делились на два пола и наделялись разумом и человеческими страстями. Поэтому они часто покидали безлюдные пустыни, в которые поместило их воображение арабов, и вступали в общение с людьми. Иногда от этого общения получалось потомство…»

Домусульманская вера в существование джиннов вошла и в вероучение ислама. О них и их деятельности говорится в Коране – священной книге ислама – и в преданиях. Одни из джиннов, согласно Корану, предали себя Аллаху, а другие от него отступились (LXXII, 1, 14). Число джиннов очень велико. Кроме Аллаха, джиннами распоряжается царь Сулайман (Соломон): по повелению Аллаха «делают они ему, что он пожелает» – алтари, изображения, чаши, цистерны, котлы (XXXIV, 12).

В период, предшествовавший исламу, среди арабов получили распространение религии соседних народов, главным образом христианство и иудаизм. Многие библейские рассказы, например о сотворении мира и человека (об Адаме и Еве и другие), в несколько измененном виде вошли в Коран, некоторые персонажи Библии фигурируют и в Коране. Среди них Муса (Моисей), Харун (Аарон), Ибрахим (Авраам), Дауд (Давид), Исхак (Исаак), Иса (Иисус) и другие.

Общности мусульманских религиозных представлений с библейскими способствовало то обстоятельство, что, как отмечал Энгельс, основное содержание религиозных и племенных традиций древних евреев и древних арабов «было арабским или, вернее, общесемитическим»: «еврейское так называемое священное писание есть не что иное, как запись древнеарабских религиозных и племенных традиций, видоизмененных благодаря раннему отделению евреев от своих соседей – родственных им, но оставшихся кочевыми племен».

Весьма сходна с библейской и демонология Корана. Наряду с армией джиннов в вероучении ислама занимает место глава демонов Иблис. Все зло в мире происходит от него. По учению Ислама, «когда появился Адам, аллах приказал ангелам поклоняться ему. Повиновались все ангелы, кроме Иблиса (искаженное diabolos), дьявола (шейтана, от “сатана”; заимствовано из иудаизма). Иблис, созданный из огня, отказался поклониться тому, кто сотворен из праха. Аллах проклял его, но он получил отсрочку, которая будет длиться до страшного суда. Он использует эту отсрочку, чтобы совращать людей начиная с Адама и Евы. В конце времен он вместе с демонами, которые ему служат, будет низринут в ад».

В исламе дьявол оказывается то единым существом, почти равным богу противником, а то совокупностью подчиненных духов тьмы. «Образ дьявола, как и образ Магомета, стоит в центре религиозного сознания».

С верой в демонов связана и вера в «одержимость» ими людей. Ислам, подобно иудаизму и христианству, пропагандирует дикарские представления о бесах, вселяющихся в людей, и об их изгнании служителями Аллаха. «Народные верования приписывают демонам как на Востоке, так и на мусульманском Западе злые дела. Как в период христианского средневековья, из одержимого (маджнун) изгоняют злого духа. Заклинания, амулеты и талисманы служат для того, чтобы отогнать или умиротворить эти силы тьмы, которые особенно опасны для жизни во время родов и для новорожденных».

Таким образом, в исламе, как и в иудаизме и христианстве, вера в доброго бога неразрывно связана с верой в злых духов – бесов и дьявола.

В славянской мифологии

В пантеоне славянских богов злые силы представлены несколькими духами, единого бога зла нет. После прихода христианства у славян синонимом слова дьявол становится слово бес, которым с XI века на Руси христиане начали собирательно обзывать все языческие божества. Выделяется младший дьявол – чёрт, которому подчиняются бесы. Словом бес переводилось в Библии греч. δαίμον(демон), однако, в английской и немецкой Библии оно переводилось словом дьявол (англ. devil, нем. teufel), и является иноязычным синонимом беса поныне.

В христианской народной мифологии сложились давние и устойчивые представления о внешнем виде чертей, точнее их телесного образа, так как черти – ещё и злые духи. В представлениях о чёрте сохранились остатки индоевропейской мифологии, с наложением более позднего христианского представления, что все языческие божества являются демонами и олицетворяют злое начало, и смешались с иудеохристианскими представлениями о Дьяволе и падших ангелах. В представлениях о чёрте прослеживается сходство с греческим Паном – покровителем скотоводства, духом полей и лесов, и Велесом (прибалт. Вяльном). Однако христианский чёрт, в отличие от своих языческих прототипов, не является покровителем скотоводства, а является вредителем людям. Черти в поверьях принимают вид животных старого культа – козлов, волков, псов, воронов, змей и т. д. Считалось, что черти имеют в целом человекоподобную (антропоморфную) внешность, но с добавлением некоторых фантастических или чудовищных деталей. Наиболее распространённый облик идентичен изображению античных Пана, фавнов и сатиров – рога, хвост и козлиные ноги или копыта, иногда шерсть, реже свиной пятачок, когти, крылья летучей мыши и т. п. Нередко их описывают с горящими как угли глазами. В таком виде черти изображены на многочисленных картинах, иконах, фресках и книжных иллюстрациях как в Западной, так и в Восточной Европе. В православной агиографической литературе черти описываются преимущественно в виде эфиопов.

Сказки повествуют, что чёрт служит Люциферу, к которому мгновенно летает в преисподнюю. Он охотится на людские души, которые обманом, введением во грех, или договором пытается получить у людей, хотя в литовских сказках такой сюжет единичен. При этом чёрт обычно оказывается одурачен героем сказки. Одно из известных древних упоминаний о продаже души и изображение персонажа содержит Гигантский кодекс начала XIII века.

Сатанизм

Сатанизм – это не однородный феномен, а понятие, которым обозначается несколько разнородных культурных и религиозных явлений. Хорошим аналогом для понимания этого явления может служить протестантизм. Протестантов в принципе тоже не существует в природе: люди, относящие себя к этой ветви христианства, будут либо лютеранами, либо баптистами, либо пятидесятниками и так далее.

Мы можем говорить минимум о пяти терминах, которые употребляются при попытке дать определение сатанизму. За исключением самого понятия «сатанизм», это: антихристианство, дьяволопоклонство (или дьяволопоклонничество), викка, магия и даже неоязычество в целом. Где-то между этими понятиями, которые мы опишем, и находится «реальный» сатанизм.

Дьяволопоклонство

Термином «дьяволопоклонство» обозначают поклонение Сатане в том виде, в котором этот образ зафиксирован в христианстве, прежде всего средневековом. Исследователи такое поклонение силам зла не обозначают понятием «сатанизм». Поклонение дьяволу – это в каком-то смысле одна из христианских инверсий. В любой системе ценностей есть место антиценностям – тому, что в христианской цивилизации мы называем грехами, в современной этике – проступками, ошибками, а в современной глубинной психологии – «страшным и темным» бессознательным. В любой из этих систем возможна инверсия, когда антиценности занимают место ценностей.

Человек смотрит на дуалистическую картину мира и приходит к выводу, что он не хочет быть «хорошим», и по ряду причин – эстетических, биографических, психологических и так далее – его привлекает мир антиценностей. Но антиценности можно взять только из мира, где они созданы, и в этом плане дьяволопоклонник, хоть он и не христианин, существует в христианской системе мысли. Он может признавать ряд христианских догматов, но в его сознании они мутируют. Например, он может считать, что дьявол в конце концов победит, и тогда мы можем говорить о скрытом зороастризме в его очень упрощенном варианте. Но важно понимать, что логика дьяволопоклонства – это логика христианского мировоззрения, вывернутого наизнанку.

Викканство

Викка – это самостоятельная традиция, которую могут неверно обозначать термином «сатанизм» и часто путают с неоязычеством вообще. Ее основатель, Джеральд Гарднер, реформировал европейскую ведовскую и магическую традицию, связанную с ковенами, переформулировав ее в стандартизированный комплекс, замешанный на религиозном политеизме. Когда викканский жрец и жрица обращаются к богу и богине, они допускают существование магии как управления сверхъестественными силами. Викка – это в первую очередь религия и во вторую – магические практики. Виккане могут поклоняться разным богам, которые олицетворяют силы природы, какие-то способности человека или функции мира. Но при этом виккане будут стараться сохранить гармонию и не станут поклоняться только темным силам.

Антихристианство

Костяк антихристианства составляют люди, с точки зрения которых христианство не может дать ничего хорошего. Христианские ценности их не устраивают. Бога в том виде, как его описывает христианская традиция, нет. Но антихристианство – это не атеизм, а именно попытка указать на негативную роль христианства в истории или современном мире и в силу этого отказаться от христианского мировоззрения и мира христианских ценностей.

Образ Сатаны / дьявола, который выражает в антихристианстве отказ от христианских ценностей, на самом деле не аффилирован с христианским учением. В данном случае люди, используя разработанный традицией язык, называют свои личные представления христианскими терминами «дьявол» и «сатана». Это могут быть темные боги, темные силы, духи. Например, для мира сериала «Зачарованные» эта ситуация не будет казаться странной или нелогичной: в нем есть ангелы, есть демоны и нет Бога, потому что в этом мире он совершенно не нужен.

В случае антихристианства речь не идет о христианской инверсии. Смысл этого движения заключается в проповеди идеалов абсолютной свободы, в том числе от этики. Упрощая, можно сказать, что именно из антихристианства вырастает то, что мы сегодня можем определить как сатанизм. Но в сатанизме к идеалам антихристианства добавляется представление о действенности магии. Хотя сказать, что все сатанисты – маги, нельзя, антихристиане-сатанисты вполне могут заниматься магическими практиками (в отличие от последователей new age, которые верят в магию, но сами ее почти никогда не практикуют) и опираются здесь на гигантское наследие сначала герметической, а потом оккультной европейской традиции.

Церковь Сатаны

Антон Шандор ЛаВей, основатель Церкви Сатаны, предпринял попытку коммерциализировать сатанизм и развить его по образцу уже существующей на тот момент интересной религиозной традиции – викки, описанной выше.

ЛаВей увидел потенциал сатанизма как религии и создал свой «коммерческий» вариант. Прежде всего, речь идет о Church of Satan – Церкви Сатаны с первоначальным центром в Сан-Франциско, которой в 2016 году исполняется 50 лет. Во многом, конечно, это проект артистический. Так, известные деятели культуры являются членами церкви, например певец Мэрилин Мэнсон.

После открытия Церкви Сатаны количество сатанинских организаций стало расти. Но реально существующие известные сатанинские организации – это организации либо коммерческие, либо артистические, либо полукриминальные, каковым был Храм Сета Майкла Аквино, и, конечно, во многом атеистические. Огромное количество атеистов с хорошим чувством юмора, с идеей бросить вызов общепринятым идеалам организуют сатанинские храмы и вступают в полемику на рынке религиозного дискурса – прежде всего в США.

«Сатанинская Библия» и тексты Алистера Кроули

Текстологическая традиция сатанизма фиксируется вокруг двух полюсов. Первый – это тексты Алистера Кроули. Можно сказать, что фигура Кроули существует в формате «маг, оккультист, в каком-то смысле еще и сатанист». То есть утверждать, что Кроули прежде всего сатанист, нельзя: это будет просто неточно. При этом и сатанистом Кроули был не в значении «дьяволопоклонник», а именно в своем уважении к идеалу абсолютной свободы, который для Кроули выражен в образе не только Сатаны, но и в целом темного демонического начала. Демонология Кроули и сам он – это отдельная огромная тема, далеко не полностью совпадающая с сатанизмом и современной культурой.

Второй полюс – это тексты Антона Шандора ЛаВея. Прежде всего это «Сатанинская Библия», которую многие неоправданно называют «черной», но у ЛаВея есть и другие тексты, менее известные. «Сатанинская Библия» ЛаВея – это своеобразный, возможно, даже поэтический взгляд на мир, проповедующий ценность абсолютной свободы во вполне антихристианском, хотя и не слишком жестком отрицании ценностей христианского мира. В ней есть заповеди, истории – все, что должно быть в тексте, который полагается считать священным. Хотя, поскольку ЛаВей задумывал церковь как отчасти коммерческий, отчасти артистический проект, особого почитания по отношению к «Сатанинской Библии» у сатанистов обычно нет.

Помимо этого, существует большое количество оккультных текстов, которые часто выступают в качестве «подложки»: от «Практической магии» Папюса до «Учения и ритуала высшей магии» Элифаса Леви. Это большой комплекс литературы. Есть и современная литература – разнообразные учебники по черной и белой магии, в том числе на русском языке. Нельзя сказать, что весь этот литературный комплекс люди, которые себя идентифицируют в качестве сатанистов, серьезно изучают.

Трансформация образа в культуре

Первые сохранившиеся изображения Сатаны относятся к VI веку: мозаика в Сан Апполинаре Нуово (Равенна) и фреска в церкви Бауит (Египет). На обоих изображениях Дьявол представляет собой ангела, по своему виду принципиально не отличающегося от других ангелов. Отношение к Сатане резко изменилось на рубеже тысячелетий. Это произошло после Собора в Клуни в 956 году и выработки методов, привязывающих верующих к их вере с помощью воздействия на воображение и запугивания (еще Августин рекомендовал изображать Ад «для воспитания невежд»). В целом до IX века Дьявол, как правило, изображался в человекоподобном образе; в XI начал изображаться получеловеком-полуживотным. В XV-XVI вв. художники во главе с Босхом и ван Эйком принесли в образ Дьявола гротеск. Ненависть и страх к Сатане, которые внушала и которых требовала церковь, требовали изображать его отвратительным.

С XI в. в Средневековье сложилась ситуация, знаменуемая созданием достаточных условий для формирования культа дьявола. Мощным катализатором, реализующим эти условия, стали средневековые дуалистические ереси. Начинается «эпоха дьявола», знаменуемая решительным переломом в развитии европейской религиозности, пик которой приходится на ХVI век – время повальной народной демономании и ведовства.

Тяжкая жизнь простолюдина Средних веков, зажатого в тиски между гнетом баронов и гнетом церкви, гнала в объятия Сатаны и в глубины магии целые классы людей, ищущих облегчения своим бесконечным бедствиям либо мщения – найти хоть и страшного, но все же помощника и друга. Сатана злодей и изверг, но все же не такой, каков был для средневекового мещанина и виллана барон. Нищета, голод, тяжкие болезни, непосильная работа и жестокие истязания всегда были главными поставщиками рекрутов в армию Дьявола. Известна секта лоллардов, проповедовавших, что Люцифер и мятежные ангелы были изгнаны из царства небесного за то, что потребовали от деспота-бога свободы и равенства. Лолларды также утверждали, что архангел Михаил со своей свитой – защитники тирании – будут низвергнуты, а люди, повиновавшиеся царям, осуждены навеки. Террор, обрушенный на дьявольское искусство законами церковными и гражданскими, только обострял жуткое очарование дьяволизма.

Эпоха Возрождения разрушила каноническое изображение дьявола в виде безобразного чудовища. Демоны Мильтона и Клопштока сохраняют и после падения немалую долю прежней своей красоты и величия. XVIII век окончательно очеловечил Сатану. П.Б. Шелли по поводу влияния, оказанного поэмой Мильтона на мировой культурный процесс, писал: «Потерянный рай» привел в систему современную мифологию… Что касается Дьявола, то он всем обязан Мильтону… Мильтон убрал жало, копыта и рога; наделил величием прекрасного и грозного духа – и возвратил обществу.

В литературе, в музыке, в живописи началась культура «демонизма». С начала 19 века Европа увлекается его противобожественными обликами: появляется демонизм сомнения, отрицания, гордости, бунта, разочарования, горечи, тоски, презрения, эгоизма и даже скуки. Поэты изображают Прометея, Денницу, Каина, Дон-Жуана, Мефистофеля. Люцифер, Демон, Мефистофель становятся излюбленными символами творчества, мысли, бунта, отчужденности. Сообразно с этой смысловой нагрузкой Дьявол становится красавцем в гравюрах Гюстава Доре, иллюстрирующих «Потерянный Рай» Мильтона, позднее – в картинах Михаила Врубеля… Распространились новые стили изображения Дьявола. Один из них – в амплуа кавалера галантной эпохи, в бархатном колете, шелковом плаще, шляпе с пером, при шпаге.

Почему Бог допускает зло? Откуда появился дьявол?

Согласно Библии ничего не может существовать, если Бог не дает этому существование. «Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3). «Все от Него, Им и к Нему» (Рим.11:36). «Ибо мы им живем и движемся и существуем» (Деян. 17:28). В других частях Библии (прежде всего в Псалмах) эта мысль встречается много раз. Однако Бог не является творцом зла и не поддерживает его существование. В этом смысле зла не существует. То, что мы называем злом, существует не само по себе, а как искажение Божьего замысла, как умаление, деградация того, что Он сотворил.

Согласно Библии, источником зла является Дьявол. Апостол Иоанн пишет: «Сначала Диавол согрешил» (1 Ин 3:8). Возжелав быть равным Богу, он из прекрасного существа (Люцифера, Светоносца, см. книги пророков Иезекииля 28:11-19, Исаии 14:12-14) превратился в противника Бога (по-еврейски - Сатана) и лжеца (по-гречески - Дьявола). Дьявол содействовал тому, чтобы Адам и Ева также усомнились в Боге и захотели сами определять, что будет добром, а что злом (Быт. 3). «Только это я нашел, что Бог сотворил человека правым , а люди пустились во многие помыслы» (Еккл. 7:29). В этом стремлении занять место Бога, в стремлении к обособлению от Него - источника всякого блага - и есть причина зла, т.е. ущербности человека и мира. Как цветок хиреет и вянет без солнца, так и все сотворенное Богом не может быть хорошим и добрым без Него. Одна из причин деградации нашей человеческой природы в том, что каждый из нас в лице Адама и Евы злоупотребил своей свободой, данной Богом, и отвернулся от своего Создателя. Как из грязного источника течет нечистая вода, так и мы от наших родителей наследуем искаженную грехом природу и передаем ее своим детям. Но благодаря Богу в нас присутствует тяга к добру и ненависть ко злу. И это стремление к добру и освобождение от греха мы с помощью Святого Духа должны в себе развивать. В лице Иисуса Христа, каждый человек уже является победителем в этой борьбе со злом (Рим 5:12-19).

Возникают вопросы: почему всесильный и всеблагой Бог допускает зло? (Более частные вопросы: Почему прекрасный и добрый ангел превратился в Дьявола? Почему потомки Адама и Евы рождаются физически и духовно больными, склонными ко злу?) Это одна из центральных проблем, поднимаемых в Слове Божием. В богословско-философской литературе она получила название теодицеи (богооправдания). Но даже отвечая на этот вопрос авторы Священного Писания замолкают, как бы призывая нас самим, на своем опыте определить прав ли Бог! На основании Библии, проблема теодицеи решается примерно следующим образом. Всесильный и всеблагой Бог допустил существование зла, чтобы разумные существа убедились кто прав Христос или Сатана, и сделали свободный, осознанный выбор между жизнью с Богом и жизнью без Него (т.е. смертью). Свобода не возможна без наличия альтернатив. В Библии неоднократно говорится о двух путях – пути жизни и смерти, узком и широком. И Бог взывает к людям, чтобы они выбрали жизнь.

Если бы Бог явным образом наказывал проявления морального зла и пресекал проявления зла природного, то люди преклонились бы перед Тем, Кто является Истиной, Жизнью, Любовью из-за страха перед Его наказанием и желанием получить защиту от Него, а не из-за искренней любви к Нему. В этом случае свободное, бескорыстное принятие добра человеком было бы затруднено. (Эти выводы можно сделать на основании Книги Иова). Да и Самого Бога, Его характер мы понимали бы неправильно, а следовательно не могли бы вступить с Ним в близкие отношения, жить по-настоящему счастливо.

По словам Дж. Янга, «Библия не дает нам теоретического ответа на вопрос: «Почему Бог допускает страдание?» Вместо этого мы находим там Бога, страдающего вместе с нами и искупающего наш грех через Распятие» (Янг. Дж. Христианство. М., 1998. С. 44). Таким образом, проблема зла в христианстве решается, прежде всего, благодаря жизни, смерти и воскресению Иисуса Христа. Чтобы уничтожить грех и его последствия, но помиловать грешников Сын Божий становится Человеком. Богочеловек живет безгрешной жизнью, являя всему миру любовь Отца, но безвинный приговаривается к позорной смерти. На Кресте Христос берет наказание, предназначенное Богом, за все зло, совершаемое людьми на Себя. Поэтому всякий принимающий Его заместительную жертву, получает от Бога прощение и силы для оставления греха и подготовке к вечной жизни.

Страдания Бога показывают как ненавистно Ему зло и как Он любит людей. Как Бог ценит человека! Как мы Ему дороги! Чтобы общаться с нами в вечности Он добровольно пошел на муки Креста. В бессилии Христа на Кресте проявляются сила и любовь Бога. Они находят свое проявление в тех, кто, следуя примеру Христа, борется со злом в своей жизни и несет добро ближним.

Игорь Муравьев

Здесь = > другие